一　　画

一日不做，一日不食　一心不乱　一报还一报　一丝不挂　一刹那　一厢情愿　一瓣心香

　　一日不作，一日不食　亦农亦禅、农禅结合是佛门僧侣的一个优良传统。僧侣们在礼佛、坐禅之余，不但参加耕种、收割、植树等农林劳动，还要从事砍柴、挑水等日常劳作。六祖慧能就曾在碓房内干过杂活。正式创立农禅制度的是唐代百丈怀海(720-814)禅师。怀海，福州长乐人，出家后师从马祖道一，在江西弘扬禅宗二十多年。他制了禅寺中的集体劳动制度，称为“普请”法。怀海以身作则，带领僧众参加劳动。执事僧见他年老，心中不忍，暗中藏了他的农具，请他歇息。怀海一时找不到他的农具，竟然不肯吃饭。“故有一日不作，一日不食之语，流播寰宇矣。”事见《五灯会元》卷三。怀海之后，农禅之风盛行禅林，禅宗认为，穿衣吃饭、日常劳动，都是佛法。实行农禅，可使得心境溶为一体，佛法、世法打成一片。也有利于寺院经济的自给自足，增强僧侣的勤劳习惯。此外，劳动能够活动筋骨，益寿延年。怀海本人活到九十五岁的高龄，便是明证。

　　一心不乱　是净土宗的主要修持方法，意思是收摄众念归于一念，专念“阿弥陀佛”名号，念到“一心不乱”，妄尽真显，就能同阿弥陀佛的愿力“感应道交”，而往生西方净土。其语本于《阿弥陀经》：“闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日……若七日，一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。”《般若三昧经·行品》中也有类似的说法。在其他的佛经中，也可以找到依据。如《坐禅三昧经》说：“菩萨坐禅，不念一切，唯念一佛，自得三昧。”《华严经·离世间品一》说十种菩萨行时，提到“一心不乱，修三昧行”。“一心不乱”按其程度，又可分为“事一心”和“理一心”。我们平时所说“一心不乱”，意思是专心致志，不去胡思乱想。如：练气功时，关键是“心”，只有逐步做到“一心不乱”，才能渐入佳境。

　　一报还一报　中国古代原有“报应”之说，谓上天能够降福罚祸。如《荀子·宥坐》说：“为善者天报之以福，为不善者天报之以祸。”这种观点本于“天人感应”的理论。道教亦有“受天报施”（《太平经》）之说。然而，“报应”之说盛行民间，当在汉末佛教传入以后。佛教把“报应”建立在“三世因果”的基础上，与中国传统的“报应”说不同。佛教认为：各人所受的报应都是自因自果、自作自受的，既非天降，亦非神罚。种善因得善果，种恶因得恶果。这种因果报应贯通过去、现在和未来“三世”。民间根据佛教的说法，而有“一报还一报”之说，如《古今小说·月明和尚度柳翠》：“只因柳翠宣教不行阴骘，折了女儿，此乃一报还一报。”意为做了怎样的事，就有怎样的报应。

　　一丝不挂　“一丝不挂”之“丝”有两解。一解为一缕衣饰。《五灯会元》卷十二：“诸上座终日著衣吃饭，未曾咬着一粒米，未曾挂着一缕丝。”另一解为一根钓丝。《五灯会元》卷十四：“僧问：一丝不着时如何？师曰：合同船子并头行。”意思是说，“一丝不着”，便达到了船子和尚超脱的境界。船子和尚有诗偈云：“金鳞不遇空劳力，收取丝纶归去来……钓竿斫尽重栽竹，不计功程便得休。”可见“一丝不挂”本是禅语，比喻超然洒脱，绝无患得患失的念头，丝毫不受尘俗的牵挂，是很高的修持境界。后用以泛指毫无牵挂。亦干脆直指赤身裸体。

　　一刹那　时间极短暂，谓之“一刹那”“刹那”，梵语ksana，“时极短者，谓刹那也”（唐·玄奘《大唐西域记·印度总述》）。“一刹那”短到什么程度呢？据《仁王护国经》卷上的说法是：“九十刹那为一念，一念中一刹那，经九百生灭。”佛家用“刹那”这一概念表达世间一切事物生灭变化的连续性和迅速性，谓之“刹那无常”。如《景德传灯录·僧那禅师》：“无一尘许间隔，末尝有一刹那顷断续之相。”

　　一厢情愿　一厢情愿亦作一相情愿，源自佛教《百喻经》。说的是一个愚人爱上了公主，不顾公主根本不认识他的事实，只顾自已愿意和公主结婚，害了单相思的故事，后被广泛运用，多泛指单方面的愿望和计划。

　　一瓣心香　　瓣香，形似瓜瓣，上圆下方，内外条状排列。心的形状略似瓣香，故有“一瓣心香”之说。禅寺中开堂说法，往往先敬香给开山祖师等，如《古尊宿语录·慈明禅师》：“此日一会，不是小缘。将一瓣香为我无得禅师。且道：诸人还识无得禅师么？”佛家认为，内心的清净、慈悲和虔诚，是“真供养”，比形式上的敬香要重要得多，故称“心香”。后极言心中虔诚致敬为“一瓣心香”。

二　　画

十八层地狱###十八罗汉###十恶不赦###七手八脚###八字没见一撇

　　十八层地狱　“地狱”这一概念是汉末传入中国的。那时，译出专讲“地狱”的经典多达十几种。在梵语中，“地狱”有“苦具”、“不自在”等意义。“地狱”在“六道轮回”中最劣最苦，而“十八层地狱”又是民间熟悉的“重狱”。《问地狱经》上有“十八层地狱”的名称：泥犁、刀山、沸沙、沸屎、黑耳、火车、镬汤、铁床、寒冰、剥皮、畜生、刀兵、铁磨、冰地狱、铁栅、蛆虫、洋铜。从理义上讲，眼、耳、鼻、舌、身、意“六识”，造贪、嗔、痴“三毒”，合为十八种地狱苦报，不必拘泥于具体名目。

　　十八罗汉　据唐·玄奘所译《法住记》所说，“十六罗汉”受释迦牟尼的嘱托，不入涅槃，常住世间，受世人的供养而为众生作福。这“十六罗汉”的名称是：宾度罗跋罗惰阇、迦诺迦伐蹉、迦诺迦跋厘多阇、苏频陀、诺距罗、跋陀罗、迦理迦、伐阇罗弗多罗、戍博迦、半托迦、罗怙罗、那迦犀那、因揭陀、伐那婆斯、阿氏多和注荼半托迦。佛寺中或供“十六罗汉”，或供“十八罗汉”。然而，“十八罗汉”并没有经典上的根据，是一种附会之说。增添的两位“罗汉”：或谓是《法住记》的作者庆友（斯里兰卡）和译者玄奘；或谓是庆友和《十六罗汉因果识见颂》的作者摩拿罗多；或谓将第一尊宾度罗误为宾度罗和宾头卢两人再加上庆友……至少有五、六种说法。民间则将增添的两位称为“降龙”、“伏虎”。五代张玄等始绘十八罗汉像，宋、元之后，“十八罗汉”的说法就十分流行了。

　　十恶不赦　“十恶”是十种当招致地狱、饿鬼和畜生这“三恶道”苦报的恶业，故又称“十恶业道”。“十恶”的具体内容，如《未曾有经》说：“起罪之由，起身、口、意。身业不善：杀、盗、邪淫；口业不善：妄言、两舌、恶口、绮语；意业不善：嫉妒、嗔恚、憍慢、邪见。是为十恶，受恶罪报。”行“十恶”而程度严重的，据说要受大苦报。如《南史·高逸传论》指出：“今则十恶，坠及五无间地狱，刀树剑山，焦汤猛火。”与“十恶”相反的，称为“十善”，是修行人努力的目标，所谓“行十恶者，受于恶报；行十善者，受于善报”（南朝·梁武帝《断酒肉文》）。我国古代刑法中出现“十恶”的名称，始见于《隋书·刑法志》，晚于佛教。刑法“十恶”包括谋反、谋大逆、谋叛、谋恶逆、不道、大不敬、不孝、不睦、不义、内乱等十条重罪，不在论赦之列，如《明史·刑法志》：“十恶及故犯者不赦。”因此，俗有“十恶不赦”之说，谓罪大恶极，不可原宥。

　　七手八脚　谓人多而手忙脚乱。出于《续灯录》卷三二：“七手八脚，三头两面；耳听不闻，眼觑不见。”原意是：不管环境如何嘈杂，人来人往，我自耳不闻，眼不见，心中泰然。后俗语中常用“七手八脚”指动作忙乱。

　　八字没见一撇　源于禅宗。《续灯录》卷二九：“若问是何宗，八字不著丿。”意为不露端倪。后作“八字没见一撇”、“八字还没有一撇”，意为不露端倪。

三　　画

三头六臂　大千世界　口头禅　门外汉　习气

　　三头六臂　佛经上所说的天神和阿修罗（意译非天，貌丑好斗，有福无德）往往有种种异相。如大自在天神，其形像是“八臂三目骑白牛”（见《大智度论》卷二）。天神那吒，其形像是“三头六臂擎天地”（《景德传灯录》卷十三）。阿修罗的形象是：“体貌粗鄙，每怀嗔毒，稄层可畏，拥耸惊人，并出三头，重安八臂，跨山蹋海，把日擎云”（《法苑珠林》卷九）。后来，人们就用“三头六臂”来形容神通广大，本领非凡。

　　大千世界　形容广大而又丰富的世界。《楞严经》卷四说“世为迁流，界为方位”。后来，“世界”成了一个偏义复词，仅含空间的意思。佛经中说，以须弥山为中心，在同一日月照耀下的四大洲及其中的七山八海，称为一个世界。积一千个世界，为“小千世界”；积一千个“小千世界”，为“中千世界”；积一千个“中千世界”，即为“大千世界”。“以三积千故，名三千大千世界。”（《释氏要览·界趣》）《五灯会元》卷一：“遍观三千大千世界，觅普贤不可得见，而来白佛，佛日：汝但于静三昧中起一念，便见普贤。”据说，我们人类等所在的“大千世界”名叫“娑婆世界”，由释迦牟尼教化。一个“大千世界”包含十亿个世界，而宇宙中有无数的“大千世界”（见《法华经·如来寿量品》）。

　　口头禅　禅宗以“不立文字，直指人心”为宗旨，提倡直截了当的“顿悟”，甚至说：“道个佛字，拖泥带水；道个禅字，满面惭惶。”（《碧岩录》第一则）禅宗还认为“开口即错，用心即乖”，“等你开口，堪作何用！”（同上，评唱）禅宗的末流，好取现成的经语、公案、挂在口头上，作为谈助，被斥为“口头禅”。“口头禅”完全违背了禅宗“顿悟见性”的宗旨。后来，把口头上经常说的一些没有实际意义的话，也称为“口头禅”。

　　门外汉　指外行人，是说他对某项知识或技能还没有入门。《五灯会元·天竺证悟禅师》：“谒护国此庵元禅师，夜语次，师举东坡《宿东林偈》（原偈中云：溪声便是广长舌，山色岂非清净身），且曰：‘也不易到此田地。’庵曰：‘尚未见路径，何言到耶？是门外汉耳。’师通夕不寐，及晓钟呜，去其秘畜，以前偈别曰：‘东坡居士太饶舌，声色关中欲透身，溪若是声山是色，无山无水好愁人。’特以告此庵。庵曰：‘向汝道是门外汉。’师礼谢。”东坡欲从溪声山色了悟真性，而不知声色与见闻等如虚空华（花），本无所有，原是妙明真心，正如《金刚经》所说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”故说他是“门外汉”。至今广泛用以称外行人。

　　习气　犹言习惯，系长期养成的难以改变的行为、语言和意向。如宋·苏轼《再和潜师》诗：“东坡习气除未尽，时复长篇书小草。”陆游《抄书诗》：“书生习气重，见书喜欲狂。”“习气”多含贬义。如谓“官僚习气”、“流氓习气”等。“习气”一词出于梵语Vasana,谓现行的烦恼历久而形成的种种积习，包括“名言习气”、“我执习气”等。正如唐·窥基《成唯识论述记》卷二所说：“言习气者，心现行气分重习所成。”习气相续到成熟时，能招生死果报。法相宗认为：断除了烦恼的“种子”，伏除了烦恼的“现行”之后，还存在烦恼的“习气”。“习气”在烦恼中程度较轻微，但是难以断除。隋·智顗《四教仪》卷八谓：“十佛地者，大功德力资智慧，一念相应慧观真谛，习气究竟尽也。”这就是说，二乘罗汉还有“习气”，只有佛才能完全断除“习气”。

四　　画

开眼界　天花乱坠　无风起浪　无边　无事不登三宝殿　无缘不可思议　不即不离　不看僧面看佛面　五体投地　见怪不怪，其怪自败　牛头不对马面　牛鬼蛇神　化身　方便　六根清净　六道轮回　火中生莲　火烧眉毛　火葬　认贼为子　心心相印　心花怒放　心领神会　心猿意马　以毒攻毒　少见多怪　水到渠成　水乳交融　水涨船高

　　开眼界　“眼界”即“眼根”，为六根之一，大致相当今天所说的视觉器官，包括眼球和视神经等。因为六根属于“十八界”中的一类，所以“眼根”亦名“眼界”。能够维持自相，不与他相混淆，称为“界”。眼界与色界相对，产生眼识界（视觉）。如《心经》：“无眼界，乃至无意识界；无无明，亦无无明尽。”《楞严经》中有“开眼见明，名为见外”之句，“开眼”，犹睁眼。为佛菩萨像画眼点睛，也称为“开眼”或“开光”（光、光明，指眼）。如《禅林象器笺·垂说门》谓：“凡新造佛祖神天像者，诸宗师家立地数语，作笔点势，直点开他金刚正眼，此为开眼佛事，又名开光明。”眼不但是人身的传神处，而且还是智慧的象征。如佛教中有慧眼、法眼、佛眼等说。在禅宗那里，“开眼”常用作开语、觉悟的代称。如《五灯会元》卷二十：“汝解心已极，但欠著力开眼耳。”看到了以前未见到过的东西，开拓了视野，增长了见识，俗语谓之“开眼界”。

　　天花乱坠　传说佛说法时，诸天感动，撒下香花作为“供养”和皈教。如《心地观经·序分》云：“六欲诸天来供养，天花乱坠遍虚空。”又传说梁武帝时，云光法师讲经时感动上天，香花从空中纷纷落下。后多形容讲经说法，有声有色，极其动听。亦指言谈虚妄，不切实际，或用甜言密语骗人。

　　无风起浪　原为禅语。唐·希《黄檗断际禅师宛陵录》：“达摩西来，无风起浪；世尊拈花，一场败缺。”又如《景德传灯录》卷二六：“问：如何是祖师（指达摩）西来意？师曰：洋澜左里，无风浪起。”意谓无端生出是非来，本是禅宗的反语，机锋语。俗语沿用。

　　无边　意为广大而无边际，是佛家描述空间及数量概念的一个常用语。佛教认为，宇宙和生命是无边无际的。《起信论》：“虚空无边，故世界无边；世界无边，故众生无边；众生无边，故心行差别亦复无边。”

　　无事不登三宝殿　佛教有三大内容，即教主释迦牟尼为“佛宝”，经籍教义为“法宝”，弘扬佛法的僧团为“僧宝”，合称“三宝”。“佛”，梵语佛陀之路，意为觉者，特指释迦牟尼。“法”，梵语达摩的意译，泛指经、律、论三藏和戒、定、慧三学。“僧”，梵语僧伽之略，意为僧团、和合众，即受戒出家的佛教徒。“三宝”泛称佛教。如南陈·徐陵《东阳双林寺傅大士碑》：“绍隆三宝，弘济四生。”“三宝殿”即佛殿。寺门中的规矩，上佛殿时必须恭敬肃穆，进行礼拜、诵经、供养等，不得随意在佛殿里闲逛、闲聊。所以俗语中有“无事不登三宝殿之说。

　　无缘　佛教认为任何事物只有在具备特定的条件时，才能产生和发展，称为“缘起”。如果不具备形成某事物的特定条件，就称为“无缘”。据说，佛也不能度化与佛法无缘的人。此外，证悟的人已经脱离了业果的系缚，没有攀缘外境之心，也叫“无缘”。如隋·智顗《摩诃止观》卷一：“常境无相，常智无缘。”由此而发为度化一切众生的大心，称为“无缘大慈”。后亦以“无缘”泛指没有缘份。

　　不可思议　《大智度论》指出：“不可思议”是大乘佛教的特征。“心思路绝”，故“不可思”；“言语道断”，故“不可议”。《五灯会元》卷十六载，光孝禅师临终时只说了“不可思议”四个字，便合掌而逝。一般认为，“佛力”是最“不可思议”。各部经对“不可思”的具体内容有不同说法。例如：《仁王经》说三种“不可思议”：“佛不可思议，众生身不可思议，乃至世界不可思议。”《增一阿含经》种说四种“不可思议”，增加了一个“龙不可思议”。“不可思议”一词还用于佛、法、僧三宝。如：阿弥陀佛又称“不可思议光如来”，《维摩诘经》又称“不可思议解脱经”，唐代灵妙寺有僧名“不可思议”，系善无畏弟子，曾注《大日经·法供养品》，人称《不思议疏》。后用“不可思议”谓事物之难以理解，不可想像。

　　不即不离　“不即不离”指物体若分若合或人际关系即不亲热也不疏远。出于《圆觉经》卷上：“圆觉普照，寂灭无二不即不离，无缚无脱，始知众生本来成佛。”“不即不离”犹言不一不异，“即”谓融合，“离”谓分别。“圆觉”是真性，“众生”是妄相，当然是有分别的，所谓“不即”；然而归根结蒂，妄相亦是真性的显现，二者是融合的，所谓“不离”。犹如波不就是水，但也离不了水。佛家好用否定式的表达方式，除此之外，还可举出“不生不灭”、“不垢不净”、“不去不来”等。

　　不看僧面看佛面　僧、佛都在“三宝”之列，都是世人敬重的对象。“僧”正在修行中，而“佛”已完成修行，“觉行圆满”。二者的阶次有高下。俗语“不看僧面看佛面”，谓不看那方面的情面，也要看这方面的情面。意思是务请高抬贵手，给予帮助或宽恕。

　　五体投地　玄奘法师在《大唐西域记》中介绍说，西域致敬的仪式分为九等，“五体投地”是最恭敬的礼拜方式。“五体”又称“五轮”，指双肘、双膝和额顶。“五体投地”就是“五轮至地而作礼”（《地持论》）。其过程是：正立合十，屈膝屈肘至地，翻掌，顶礼。“五体投地”致敬的对象一般是佛菩萨。

　　见怪不怪，其怪自败　谓见到似乎是怪异的现象，不大惊小怪，安然不动，自然无事。本见于禅宗典籍。如《五灯会元·泐潭英禅师法嗣》：“见怪不怪，其怪自坏。”后俗语中多用作“见怪不怪，其怪自败”。

　　牛头不对马面　系从地狱鬼卒“牛头马面”衍化而成。其意义谓毫不相干，对不上号。源于《景德传灯录》卷十九：“驴唇马嘴夸我解问。”又例如《文明小史》第二四回：“尽其所有写上，都是牛头不对马面。”

　　牛鬼蛇神　牛鬼，传说为地狱中的牛头鬼卒，又称阿傍。或连称为牛头阿傍。《楞严经》卷八谓：“亡者神识见大铁城，火蛇火狗，虎狼狮子，牛头狱卒，马头罗刹。”又《五句辛经》谓：“狱卒名阿傍，牛头人手，两脚牛蹄，力壮排山。”蛇神，即佛教所说“天龙八部”之一的大蟒神摩睺罗迦，相传它是人身蛇首的乐神，护卫佛法。后在俗语中衍为“牛鬼蛇神”一词，最早见于唐代杜牡对同时代诗人李贺的评价：“鲸□鳌掷，牛鬼蛇神，不足为其虚荒诞幻也。”（《李长吉歌诗序》）比喻诗文、作品的虚幻怪诞。又如清·刘献廷《广阳杂记》卷四：“牛鬼蛇神，纷然满纸，不复可以寓目矣。”也比喻歪门邪道、阴暗丑恶的东西。如《儿女英雄传》第四十回：“至于外省那班作幕的，真真叫牛鬼蛇神，无般不有，这都是我领教过的。”

　　化身　为了方便地度化众生，佛、菩萨应化变现出各类众生的形象，佛、菩萨三身（法身、报身、化身）之一。隋·慧远《大乘义章》卷十九：“佛随众生现种种形或人或天，或龙或鬼，如是一切，同世色像，不为佛形，名为化身。”五代梁时奉化岳林寺布袋和尚名契此，临终说偈曰：“弥勒真弥勒，分身百千亿。时时示时人时人自不识。”于是人们遂称布袋和尚为弥勒菩萨的化身。明太祖朱元璋曾令全国寺庙供弥勒像，其造型亦即布袋和尚的形像，影响至今。现称事物之非原本者，也叫化身。

　　方便　梵语paya的意译，犹言善巧、权宜，是利益他人、化度众生的智慧和方式，“方便”与“真实”相对而言，亦即随时设教、随机应变的“权智”。语本《法华经·方便品》，佛谓：“吾从成佛以来，种种因缘、种种譬喻，广演言教，无数方便，引导众生令离所执。”经疏对方便的解释很多，如谓“理正曰方，言巧称便”；“众生所缘之域曰方，如来适化之法称便。”方便是导向真实之法。如唐.白居易《僧院花》诗：“细看便是《华严》偈，方便风开智慧花。”后因以泛指机会、便利。如唐·韩偓《偶见》诗：“小叠红笺书恨字，与奴方便寄卿卿。”天台宗认为，《法华经》的要义是“开权显实”。隋.智者大师谓：“开方便门，示真实相。（《法华经文句》卷三）凡用善方式说法，亦谓之“开方便门”。《景德传灯录》卷二一：“海众云臻，请师开方便门，亦真实相。”后来称提供机会便利为“大开方便之门”。

　　六根清净　“六根”就是眼耳鼻舌身意六种器官。眼根与色境相对，能生眼识；乃至意根与法境相对，能生意识。由能生之义而称之为“根”。《法华经·法师功德品》说，菩萨消除眼等六根无始以来罪垢，以无量功德庄严，使之清净洁白。由此清净功德而六根各发“无碍妙用”。清净眼根“见于三千大千世界内外所有山林河海，下至阿鼻地狱，上至有顶；亦见其中一切众生及业因缘果报生处，悉见悉知”。乃至清净意根“闻一偈一句，通达无量无边之义”。且得六根互用自在，“于六根中悉能具足见色、闻声、辨香、别味、觉触、知法”。又《大智度论》卷十一说：“布施时六根清净，善欲心生；善欲心生故，内心清净得一心故，实智慧生，如是等诸善法悉皆得。”后借用表示内心清净，不受外境干扰。如《水浒传》第四回：“寸草不留，六根清净，与汝剃了，免得争竟。”又有“耳根清净”，形容不受嘈杂声或是非之语的干扰，安静自在。《水浒传》第七回：“智深也乘着酒兴，都到外面看时，果然绿杨树上一个老鸦巢。众人道：‘把梯子上去拆了，也得耳根清净。’”

　　六道轮回　轮回，梵语Samsara，又译为轮转，流转。轮回的原始思想产生于古印度婆罗门教，而佛教则发展了这一理论，谓“轮回”的主体是虚妄的“执持识”，“轮回”的动力是“业感”，“轮回”的结束是“解脱”。佛教认为，一切众生从“无始以来，即在“六道”中轮回，循环往复，如车轮旋转不息。造善业得乐报，如天、人二道，造恶业苦报，如地狱、饿鬼、畜生等“恶道”。正如《观佛三昧经》卷六所说：“轮回六趣，如旋火轮。”“六趣”即“六道”，是生死轮回的六个去处：地狱、饿鬼、畜生、天、人、修罗。俗语中常用“六道轮回”。如元·李寿卿《度抑翠》第一折：“我着你脱离生死，免却六道轮回。”又如元·无名氏《蓝采和》第一折：“则你那六道轮回怎脱免，使不的你九伯风颠。”反映出生死轮回、因果报应之说在民间影响之大。

　　火中生莲　比喻虽身处烦恼中而能得到解脱，达到清凉境界。源出佛教《维摩诘经·佛道品》：“火中生莲华，是可谓稀有，在俗而行禅，稀有亦如是。”谓火中生莲是难得的，在有俗的世间行禅亦是难得的。俗语中常比喻稀有难得的事物。唐·罗虬《比红儿》诗之三五：“常笑世人语虚诞，今朝自见火中莲。”宋·苏轼《陆莲庵》诗：“陆地生花安足怪，而今更有火中莲。”

　　火烧眉毛　源于《五灯会元》卷十六：僧问：“如何是急切一句？”蒋山法泉禅师答：“火烧眉毛。”《心地观经》卷五指出：“精勤修习，未当暂舍，如救头燃。”谓佛教徒俗求出离生死苦海，当以急迫之心精进修持，不容懈怠。火烧眉毛之意与此相似。情势紧迫，必须立即设法去解决眼前的困境，俗谓之“火烧眉毛，且顾眼前”。如《镜花缘》第三五回：“小弟此番揭榜虽觉孟浪，但因要救舅兄，不得已做了个‘火烧眉毛，且顾眼前’之计，实是无奈何。”也指缺乏长远的眼光，只图眼前的利益，得过且过。如李六如《六十年的变迁》第八章：“（他）何去何从，没有了主意，背着手，踱几步，咳！火烧眉毛顾眼前嘛。”

　　火葬　古印度四种葬法（水葬、火葬、土葬、鸟葬）之一。梵语名荼毗或阇维，译为焚烧。《涅槃经》下：“尔时如来，以大悲力，从心胸中，火踊棺外，渐渐荼毗，经于七日。”我国古代基本用土葬，佛教传入后则火葬渐行。清.顾炎武《日知录·体制·火葬》：“火葬之俗，盛行于江南，自宋时已有之。”宋·洪迈《容斋随笔·续笔》卷十三：“民俗火葬，自释氏火化之说起，于是死而焚尸者所在皆然。”于此可见佛教对民俗影响之大。又作“火化”。宋·洪迈《夷坚丙志·赵缩手》：“据榻趺坐，傍人怪其不言，就视，已卒矣越三日火化，其骨钩联如锁子云。”车若水《脚气集》：“今贫民无地可葬，又被他说火化上天，葬礼亦被夺了。”我国长期受儒家文化影响，因此对火葬之俗总的来说是排斥的，甚至是禁止的。宋太祖建隆三年曾下诏禁之，明清两代亦悬为厉禁。近代受西方各国影响，人们的看法才有较大的转变，现在更成为我国大力提倡的主要葬法。

　　认贼为子　认盗贼作儿子。如《圆觉经》卷下：“譬如有人，认贼为子，其家财宝终不成就。”佛家用以譬喻人本性昏昧，以妄见为真觉。又如《楞严经》卷一：“佛告阿难，此是前尘虚妄相想，惑汝真性，由汝无始至于今生，认贼为子，失汝无常，故受轮转。”后亦泛指颠倒是非，混淆黑白。

　　心心相印　心者，佛心；印者，印可、印定。谓不立文字，不依言语，直以心印心，故曰“心印”。以此佛的心直印于众生之心，谓之以心传心，以心印心。意在开示迷途，直指人心，见性成佛。《祖庭事苑》卷八：“心印者，达摩西来，不立文字，单传心印，直指人心，见性成佛。”《黄檗禅师传心法要》卷上：“自如来付法迦叶以来，以心印心，心心不异若能契悟者，便至佛地矣。”《金石萃编·圭峰定慧禅师碑》：“但心心相印，印印相契，使自证知光明受用而已。”后多用以指彼此思想感情完全投合。

　　心花怒放　佛教以清净的本心譬为莲花，故名“心花”。《圆觉经》：“若善男子，于彼善友，不起恶念，即能成就正觉，心花发明，照十方刹。”唐译《华严经》卷六六：“又如满月出现虚空，令可化者心花开敷。”南朝梁·简文帝《又请御讲启》：“俾兹含生，凡厥率土，心花成树，共转六尘。”后来多用“心花怒放”比喻心情开朗愉快。

　　心领神会　不必明言，心中已完全明白、彻底领会，谓之“心领神会”。出于禅语，原作“心融神会”见《续灯录》卷九：“入室扣请，心融神会。”原来，禅宗反对执着语言文字，主张内心的证明，所谓“单传心印，开示迷途，不立文字，直指人心，见性成佛”（《碧岩录》第一则）。不假文字而“心融神会”，这就是禅宗参悟的关键。

　　心猿意马　心神散乱，把握不定，俗谓之“心猿意马”。《大日经·住心品》分析六十种心相，其中之一为“猿猴心”，谓躁动散乱之心如猿猴攀缘不定，不能专注一境。“意”则犹如奔马，追逐外物，故称“意马”。佛经上关于“心”和“意”的论述很多。简言之，“心”是精神现象的总称，能变现物质现象。“心”在佛学上有真、妄之别。“心猿意马”之“心”显然是指“妄心”。就“心”的生灭流变而言，称为“意”。佛家把“心猿意马”视为入定修道的障碍。如唐代玄奘法师上唐太宗表文谓：“愿托虑于禅门，澄想于定心。制情猿之逸躁，系意马之奔弛。”最早把“心猿”和“意马”连用的例子是唐代《维摩诘经·变文》：“卓定深沉莫测量，心猿意马罢颠狂。”又如元·关汉卿《望江亭》第一折：“俺从今把心猿意马紧牢栓，将繁华不挂眼。”

　　以毒攻毒　这是我国传统医学中的一个医疗手段，谓以带毒性的药来治疗恶性疾病。禅师用以比喻对方使用过的手段来制服对方，或以其错误逻辑克服其妄想。如宋·释正受《普灯录》：“以机夺机，以毒攻毒。”鲁迅《且介亭杂文二集·从“别字”说开去》：“对于这些打着古文旗子的敌军，是用古书作‘法宝’，这才打退的，以毒攻毒，反而证明了反对白话者自已不识字，不通文。”

　　少见多怪　见识不广的人见到新鲜的事物，就以为怪诞，不可信，俗语谓之“少见多怪”。源于中国第一篇佛学论文，汉末牟融的《理惑论》。当时佛教传入未久，有人问：说佛有三十二相、八十种好，恐怕只是说得好听，未必是事实吧？牟子用了一句俗谚回答：“少所见，多所怪，睹骆驼言马肿背。”意思是说，少见多怪的人第一次看见骆驼，就说是背肿的马。

　　水到渠成　比喻条件成熟了，事情自然成功。《景德传灯录》卷十二载，僧问仰州南塔光涌禅师：“文殊是七佛师，文殊有师否？”师曰：“遇缘即有”。又问“如何是文殊师？”师竖拂子示之。又问：“如何是妙用一句？”师曰：“水到渠成。”后在文章中运用者如宋·苏轼《与章子厚书》：“恐年载间遂有饥寒之忧，不能不少念，然俗所谓水到渠成，至时亦必自有处置。”

　　水乳交融　佛教常以水乳来比喻事物结合之紧密或难于分辨。《最胜王经》六：“上下和穆，犹如乳水。”《正法念处经》：“譬如水乳同置一器，鹅王饮之，但饮其乳汁，其水犹在。”此喻也常为禅师所借用。《五灯会元》卷九：“师呵呵大笑：‘如水乳合。’”同书卷十七：“玄黄不辨，水乳不分。”后常用来比喻结合紧密无间，关系十分融洽。

　　水涨船高　水位升高，船也随着上浮。比喻事物随着它所凭借的基础的增长而提高。此语出于宋·圆悟《碧岩录》第二九则：“水长船高，泥多佛大。”是引用继彻禅师的话。原意为修福、修慧的功力越深厚，则悟境越高，成就越大。

五　　画

正宗　功德无量　本来面目　平等　印可　电光石火　叶落归根　四大皆空　头头是道　对牛弹琴

　　正宗　佛教禅宗称初祖达摩所传的嫡系学派为正宗。宗，指禅宗。禅宗自称“宗门”、“宗下”，称其他佛教流派为“教”。《云峰悦禅师语录·序》：“不受然灯记莂。自提三印正宗。”宋·陈师道《清岩化禅师疏》：“绍云门之正宗，入慧林之半座。”后泛指学业技术的嫡传正派。

　　功德无量　佛家泛称念佛、诵经、布施、持戒、了生死、度众生等一切善事为功德。隋·慧远《大乘义章·十功德义三门分别》解释：“功谓功能，能破生死，能得涅磐，能度众生，名之为功。此功是其善行家德，故云功德。”如请僧人做佛事，称为“做功德”；护法神吉祥天女，称为“功德天”；礼敬佛、法、僧“三宝”，称为“种功德田”等。一桩善事圆满结束，称为“功德圆满”。

　　本来面目　指不加饰伪的真相。“本来面目”原是禅家语，源于《坛经·行由品》，谓六祖惠能接受衣钵后，南行到大庾岭，被惠明和尚追上。惠明声明“我为法来，不为衣来”。惠能先让他“屏息诸缘，勿生一念”。然后，惠能说：“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目！”惠明当下大悟。“本来面目”在禅门中指真心、本性；见到“本来面目”也就是“明心见性”。从《坛经》的故事中可知，不思是非善恶，一念不生，即所谓“本来面目”。

　　平等　这个常用词源于梵语upeksa,意译为“舍”，意为舍去一切差别相。佛教认为，一切事物在性体（即本质、共相、空性、心真如性等）上是没有任何差别的。在时间上，称为“三世平等”。如《圆觉经》卷上说：“三世悉平等，毕竟无来去。”在空间上，称为“大小平等”如《华严经》说：“大世界即是小世界，小世界即是大世界。”从佛性而言，众生平等。如《涅磐经·梵行品》说：“如来亦尔，于诸众生非不平等，然于罪者心则偏重，于放逸者佛则慈念。”不但众生平等，而且怨亲平等。如唐·顾况《从江西至彭蠡道中寄齐相公》诗云：“本师留度门，平等冤亲同。”佛教指出，顽固不化的“我执”和自以为是的“我见”实为造成不平等和纷争的罪恶渊薮。学佛的一个重要目的，就是把我见转化为平等性智，达到人我平等，自他一体，从而兴起慈悲救世的精神。

　　印可　“印”的意思是决定无疑。“印可”即认可、许可的意思。佛教一般用“三法印”即三种决定之义叛别佛法还是“外道”：诸行无常、诸法无我和涅磐寂静。教外别传的禅宗则以“直指人心、顿悟成佛”的“心印”来印可学人（可以参见“心心相印”条）。在佛经上常能见到，弟子的言行是否正确，需要由佛来印可。如《维摩诘经·弟子品》：“若能如是宴坐者，佛所印可。”在禅门，学人是否开悟，亦由禅师印可。如《五灯会元》卷十：“初不喻旨，后因阅《华严经》感悟，承眼（法眼文益禅师）印可。”佛或祖师在印可弟子、学人时，常称“如是如是，如汝所说”，故宋·苏轼有诗云“印可聊须答如是”（《次韵王定国南迁见寄》诗）。

　　电光石火　“电光”是闪电之光，“石火”是击石所迸发的火星。俗用“电光石火”比喻事物稍纵即逝、转头成空。如元·姬翼《恣逍遥》词：“昨日婴孩，今朝老大，百年间电光石火。”禅宗好用“电光石火”比喻机锋敏捷，忽然触发，有所悟入。如宋·朱熹也谈到“禅家所谓石火电光底消息”（《答张钦夫书》）。在佛经上，“电光”常用作比喻世间事物生灭变幻，无常迅速，“犹如梦幻与泡影，亦如朝露与电光。”（《心地观经》卷一）把“电光”和“石火”连用为一个俗语的，较早见于唐代敦煌变文，如《无常经讲经文》说：“人生一世，如石火电光，岂能久住。”

　　叶落归根　“树高千尺，叶落归根”，已成为客居他乡的人对故土的怀念而发出的心声，也是客居他乡的人终要回到本乡本土的心愿的归宿。此语出自《坛经》，惠能大师将入涅槃时，曾对他的门人说他想回归新洲老家，要门人们迅速给他准备舟楫，弟子们向六祖苦苦哀求挽留。惠能大师说：“诸佛出现，犹示涅磐，有来必去，理亦常然；吾此形骸，归必有所。”六祖又对门人说：“叶落归根，来时无口。”后来把“叶落归根”比喻事物总有一定的归宿。现侨居美国的李汉魂先生，1934年8月曾为供养六祖真身的曹溪南华寺撰书一联：“衣钵真传，明心见性；菩提无树，落叶归根。”1982年6月4日，李汉魂先生不远万里回国观赏旧联，感慨万千。由此，弥见他乡客子眷恋故土的綦切心情！

　　四大皆空　佛教把一切物质现象（色法）归纳为四种基本要素，即坚性的“地”、湿性的“水”、暖性的“火”、动性的“风”，谓之“四大”。四大可分为内、外两大类：同心识和合而形成众生肉体的为“内四大”；不同心识和合而形成山河大地等的为“外四大”。通常从前者的意义引申，称人身为“四大”，如清·李斗《扬州画舫录·虹桥录上》：“六十岁来一梦轻，飘然四大御风轻。”后因称看破红尘，身无牵挂的超脱态度为“四大皆空”。如《水浒后传》第三一回：“胞胎浑沌，四大皆空，没甚姓名。”

　　头头是道　原是禅语，指开悟以后的境界：心境融合，内外打成一片，乃至吃饭穿衣、挑水打柴、一举一动、开口闭口，无一事不与“妙道”冥合。所谓“头头皆是道，法法本圆成”（《续传灯录·慧力洞源禅师》）。

　　对牛弹琴　讥笑讲话不看对象或对不明事理的人讲道理，白费唇舌。如《镜花缘》第九十回：“对牛弹琴，牛不入耳，骂的狠好，咱们一总再算帐。”这句俗语出于中国第一篇佛教论文，即汉代的《牟子理惑论》：“公明仪为牛弹清角之操，伏食如故。非牛不闻，不合其耳矣。”禅宗亦用此语，如《续灯录·汝能禅师》：“对牛弹琴，不入牛耳”。指的是禅师说法不对根机，达不到效果。又如毛泽东《反对党八股》：“‘对牛弹琴’这句话，含有讥笑对象的意思。如果我们除去这个意思，放进尊重对象的意思去，那就只剩下讥笑弹琴者这个意思了。为什么不看对象乱弹一顿呢？”。

六　　画

执着　有口皆碑　在劫难逃　如入宝山空手回　因果　自欺欺人　众生好度人难度　衣钵相传　忏悔　当头棒喝　导师

　　执着　指片面而孤立地理解并固执事物的妄情和妄想。如《大般若经》卷七一：“能如实知一切法而不执着故，复名摩诃萨。”又如《菩提心论》：“凡夫执着名闻利养资生之具，务以安身。”众生虚妄的“执着”是很多的，主要是“我执”和“法执”。简单地说：“我执”就是固执常一不变的主宰之“我”，从而产生种种“我见”“法执”就是固执外境实有，从而产生虚妄分别的“法见”。后亦以“执着”谓固执而不知变通。如《水浒传》第二二回：“我只怕雷横执着，不会周全人，倘或见了兄长，没个做圆活处。”今又以“执着”指坚定不移。如：他执着地追求艺术的创新。

　　有口皆碑　形容对突出的好人好事，引起人们普遍赞美；众人的口，便成了座座无形的丰碑。《五灯会元》卷十七：“（师一日）上堂良久云：‘劝君不用镌顽石，路上行人口似碑。’”这里是指所有的人都讲说他的功德。《书斋夜话》有一联集句，上联是“娶妻不用求良媒，书中有女颜如玉”；下联是“有名何必镌顽石，路上行人口似碑”，可谓切对。又如《老残游记》三回：“老残道：‘宫保的政声’有口皆碑，那是没得说的了。”

　　在劫难逃　佛经上说，一大劫中包括“成住坏空”四劫，反映世界经历一次自形成至毁灭的大过程（佛家认为这一大过程是周而复始的）。在世界相对稳定的“住劫”中，有饥馑、疾疫和刀兵这“小三灾”；在世界迅速崩溃的“坏劫”中，有火、水、风这“大三灾”。“劫”原表示宏观的时间。因为“劫”中有这些注定的灾难；因此，“劫”又有劫难、灾难之意。俗语“在劫难逃”本此，谓注定要遭受灾祸，难以幸免。（参见“浩劫”条）。

　　如入宝山空手回　比喻在良好的机遇、条件下却一无所获。语本《心地观经·离世间品》：“如人无手，虽至宝山，终无所得。无信手者，虽遇三宝，无所得故。”此中“宝山”，比喻佛法宝藏；“信手”，比喻对佛法的信仰之力。有手，才能入山探宝而回，同样，有信力，才能得到佛法的真谛。佛法的实践以“信”为前提，分信、解、行、证四个阶段。好比入山取宝，必须用手。

　　因果　佛教用以说明一切事物联系、影响和生灭变化的基本理论之一。释迦牟尼曾驳斥了古印度“外道”所持的邪因邪果、无因有果、有因无果、无因无果等说法。宋·知礼《妙宗钞》谓：“了达因果皆是实相，名为深信。”深信因果是佛教徒的基本信念。佛教认为，一切事物均从因缘而生，有因必有果。隋·智顗《摩诃止观》卷五之下谓：“招果为因，克获为果。”因又称因缘，果又称果报。因和果辗转相生，谓之因果报应。佛教的因果说通于过去、现在和未来，谓之“三世因果”。“已作不失，未作不得”（《瑜伽师地论》卷三八）是因果说的主要特点。随着佛教的弘传，因果报应之说深入民间。今广泛运用因果一词，泛指原因和结果及其内在联系。如毛泽东《反对本本主义》：“因为他们有丰富的经验，不但懂得现状，而且明白因果。”

　　自欺欺人　是用自已都未能置信的话或手法来欺骗别人。《法苑珠林》卷七五引《佛说须赖经》云：“佛言：夫妄言者，为自欺身，亦欺他人妄言者，亡失一切诸善根本，于已愚冥，迷失善路。妄言者，一切恶本。断绝善行闲居之本。”此以犯“妄语戒”者为“自欺欺人”。后沿用为成语。《朱子语类》卷十八：“因说自欺欺人曰：欺人亦是自欺，此又是自欺之甚者。

　　众生好度人难度　佛教认为：佛、菩萨以普度一切众生出离生死苦海为已任。普度众生不但要具备大慈、大悲和大智慧，而且还要有“六通”。有了六通，就能出入自在，能知众生宿世今生之事与心中所想，能了解众生种种声音和言语的意义，能帮助众生解除任何烦恼。用六通去度众生，谓之“游戏神通”。从佛、菩萨的角度来说，自然是“众生好度”了。为什么说“人难度”呢？因为凡人不具备智慧、神通等，要去度化一个人，往往也很困难，不能如愿。俗语“众生好度人难度，”意思是人心险恶叵测，难以理喻。如《水浒传》第三十回：“常言道：众生好度人难度。原来你这厮外貌像人，倒有这等贼心贼肝！”

　　衣钵相传　“衣”指“三衣”，即僧尼不同场合所穿用的三种法衣。“钵”即僧尼所用的食器，由梵名钵多罗而来。“衣钵”代表僧人随身所有之物。佛教禅宗师徒间传法，常以衣钵为信，称为衣钵相传。如《坛经·行由品》：“三更受法，人尽不知，便传顿教及衣钵。”后以衣钵相传指师徒之间以技术、学问相传授。金·王若虚《滹南遗老集》卷四十：“鲁直开口论句法，此便是不及古人处。而门徒亲党以衣钵相传，号称法嗣，岂诗之真理也哉！”也比喻前人的学术思想或艺术手法对后人的影响。苏渊雷《袁中朗全集·序》：“后来如卮言日出的庄周和衔杯责子的陶潜，以及唐之白居易、宋之苏轼等，都是衣钵相传的一系。”也作“衣钵相承”郭沫若《十批判书·韩非子的批判》：“《韩非子》书中屡次引用申子，正表明其衣钵相承。”

　　忏悔　对自已的过错或罪恶进行反省并决心改正，谓之忏悔。这是一个梵汉并举的词。忏，是梵语Ksama（忏摩）的省音，意为悔过。忏悔原为僧团每半个月举行一次的诵戒仪式。在仪式上，让犯戒者披露自已的过失。南朝梁·萧子良《净住子涤除三业门》说：“忏悔之法，当先洁其心、静其虑、端其形、整其貌、恭其身、肃其容，内怀惭愧，鄙耻外发。”指出忏悔时必须至诚恳切。忏悔有一定的程式，往往都要念长短不等的“忏悔文”。中国的忏法始于梁武帝的“慈悲道场忏法”，后又有“观音忏”、“法华忏”、“金光明忏”等。有注重程式的“事忏”，也有注重谛观的“理忏”。忏悔可以拔除罪苦。如《心地观经》卷一谓：“发露忏悔，罪即消除。”

　　当头棒喝　禅门认为佛法不可思议，开口即错，用心即乖。为了打破学人的迷执，不少禅师或用棒，或用喝，或者“棒喝交驰”，作为一种特有的施教方式，以促人领悟佛理。“棒”始于德山宣鉴。僧来参问，“道得也三十棒，道不得也三十棒。”（《临济录》）雪峰禅师曾说：“我在德山棒下，似脱却千重万重贴肉汗衫。”（《圆悟心要》卷三）颇有切肤之痛。“喝”当始于马祖。百丈禅师回忆说：“佛法不是小事，老僧昔被马大师一喝，直得三日耳聋眼黑。”（《景德传灯录》）最善于“喝”的，无过于临济义玄，他有四种“喝”法，门下“棒喝交驰”。“德山棒，临济喝，留与禅人作模范”（《五灯会元》卷十七）。遂成为禅林的风气。后以“当头捧喝”、“当头一棒”泛指警觉迷误。

　　导师　最早见于佛经，其本义是引路人。如《百喻经·杀商主祀天喻》：“入大海之法，要须导师，然后可去。”佛为让众生迷途知归，指示通向“彼岸”的正道，故称“大导师”。正如《佛报恩经·对治品》所说：“夫大导师者，导以正路，示涅磐经，使得无为，常得安乐。”菩萨亦可称“大导师”。如《华严经》谓：“一切菩萨为大导师，引诸众生，入佛法门。”今通常指在学校中负责指导学生学习和教育的老师。

七　　画

志愿　劫后余生　投机　抛砖引玉　报应　求人不如求已　别具只眼　伸手不见五指　作茧自缚　作贼心虚　忍辱

　　志愿　佛门很重视“发愿”。人的处境是由其行为、语言造成的，而人的行为、语言又是由其思想决定的。愿从心起，并能产生一种主宰语言、行为的力量，故称“愿心”、“愿力”。佛教所说的发愿，是一种向上的善愿，如普度众生、志求解脱，乃至成就一件利国利民的善事等。“愿”有“总愿”和“别愿”。“总愿”如“四弘誓愿”：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”“别愿”如阿弥陀佛的“四十八愿”、药师佛的“十二大愿”、普贤菩萨的“十大愿王”等。又如修习净土宗的信徒，以“信、愿、行”为三大前提，必须发愿求生“西方净土”。隋·智顗《法界次第初门》卷上之下：“志求满足，故云愿也。”“志愿”是个同义复词，出于《华严经·入法界品》，弥勒菩萨称赞善财童子道：“此长者子，勇猛精进，志愿无杂，深心坚固，恒不退转，具胜希望，如救头然（燃），无有厌足，乐善知识，亲近供养，处处寻求，承事请法。”也泛指志向意愿。

　　劫后余生　佛教认为世界经历一次“成住坏空”的循环，为一大劫。在“坏劫”之末，世界将发生大火灾。此时，地狱、人间等下界众生均修习“无觉无观”而躲避到色界三禅天──光音天。于是，大海枯竭,世界空旷，七日并出，劫火从地狱一直烧到色界二禅天。待世界进入新的一轮循环又重新生成时，光音天的部分众生陆续进入下界，地狱、人间等重又充满了各类众生。这就是佛经所描绘的“劫后余生”的。图景。

　　投机　彻悟的意思，合乎佛祖心机谓之投机。据说佛陀度生，应机说法，根据不同根机，宣说不同法门。《法华经·普门品》：“应以何身得度者，即现何身而为说法。”这是指观世音的三十二应，也就是他的应机说法。观世音尚且如此，佛陀当然更是这样。《续传灯录·法光禅师》：“使言言相副，句句投机。”如果话不投机，多说无用。所以俗话说：“话不投机一句多。”（见《古今杂剧》）。（今多作“半句多”）“投机”还有见解相同、意见一致、气味相合之意。后引申为“投机倒把”、“投机取巧”等，对那些不坚持原则、看风使舵的人，称之为“投机分子。”

　　抛砖引玉　《五灯会元·赵州东院从谂禅师》：“大众晚参，师云：‘今夜答话玄也，有解问者出来。’时有一僧便出，礼拜，谂曰：‘比来抛砖引玉，却引得个墼子。’”意谓原来自已抛出一块砖是想引出一块玉，却不料引出一块砖坯。后世将此为谦词，比作用粗浅的看法，引出成熟高明的意见。

　　报应　此语，反映了佛教的因果说。佛教讲因果，有世间和出世间两种。所谓世间因果，即“苦”和“集”二谛。苦是果，集是因。佛教认为人生是苦的，这种苦果，是因为过去生中造了业因（集），由于业力的牵引，所以感受人生的苦果。所谓出世间因果，即“灭”和“道”二谛。灭（涅槃）是果，道是因。佛教认为要摆脱人生的痛苦，就要遵照佛陀的教法去修道，断除烦恼；以修道为因，将来证得涅槃（灭）正果。因果报应是佛家的重要学说，一般所说的“报应”，似乎只是偏指作恶事得恶果而言。其实“报应”包含着善、恶两个方面。《法苑珠林》卷八云：“故经曰：行善得善报，行恶得恶报。”宋·陈元靓《事林广记》卷九《警世格言》中亦有“善有善报，恶有恶报，善恶未报，时节未到”之说。这些都是告诫人们应当做好事，不要做坏事。

　　求人不如求已　宋代诗人苏东坡曾与方外交佛印禅师同游杭州寺院。东坡见大殿上的观世音菩萨手持数珠，东坡觉得奇怪，便问道：“彼自是观音，自诵其号，未审何谓？”佛印答道：“求人不如求已。”见宋·苏轼《问答录》。本来，观世音菩萨是人们求拜的对象。佛印就“自诵其号”而借题发挥，答了一句颇含机锋的话：“求人不如求已”谓求别人帮忙还不如靠自已努力。

　　别具只眼　另有一番独特的眼力与高超的见解，与众不同，俗谓之“别具只眼”。如宋·杨万里《送彭元忠》诗：“近来别具一只眼，要踏唐人最上关。”“别具只眼”顾名思义，就是比常人多了一只眼。在佛书上，指的“色究竟天”，天主摩醯首罗（Mahes-vara）竖生在额头上的那只“顶门眼”。《在智度论》卷二描绘道：“摩醯首罗天，秦（汉）言大自在，八臂三目骑白牛。”神话小说中“灌口二朗神”的三只眼的形象，当源于此。那只“顶门眼”不是肉眼而是“天眼”，“天眼所见，自地及下地六道中众生诸物，若近若远，若粗若细，诸色莫不能照”（《大智度论》卷五）。意即超尘脱俗、非同一般的。

　　伸手不见五指　出于《续灯录》卷七：“伸手不见掌。”这句禅语的意思大致是：悟道的人见一切事物，不加以主观的虚妄分别与憎爱，因为一切事物在本质上是平等不二的。正如禅家常说的：“了了见，无所见；无所见，了了见。”此俗语形容没有星星和月亮的漆黑一片的天色。

　　作茧自缚　此句表达了佛教的“自因自果”的观点，正如《楞严经》卷八所说：“如是恶业，本自发明，非从天降，亦非地出，亦非人与。自妄所招，还自来受。”苦果、逆境，都是自已的恶业造成的，不必怨天尤人。本于《妙法圣念处经》：“业果善不善，所作受决定；自作自缠缚。如蚕等无异。”后俗语中用作茧自缚比喻自已做事不慎而使自已陷于困境。

　　作贼心虚　“贼”是盗窃分子，是危害社会治安的罪犯。当他行窃时，表面上胆大包天，但实际他心里是害怕──害怕别人发现，害怕被抓受到法律制裁。所以称之为“作贼心虚”。此语出自宋代悟明编《联灯会要·重显禅师》。师问侍者：“过来有人看方丈么？”侍者答：“有。”师云：“作贼心虚。”他为何说这句话？可能是禅家的机锋。在日常生活中，人们常用这句话作为谴责之词。

　　忍辱　梵语Ksanti，音译“羼提”，意即“忍辱”。是大乘菩萨所修“六度”之一。所谓“六度”（又名六波罗密），就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定和智慧。这在佛经中是屡见不鲜的。如《维摩诘经·佛国品》说：“忍辱是菩萨净土。”《法华经·序品》说：“见佛子住忍辱力，增上慢人恶骂捶打，皆悉能忍，以求佛道。”这就是说，修忍辱的人，能够忍受外来的一切侮辱和恼害而不生嗔恚之心，真正能做到象《大集经》中所说的“忍辱如大地”，能承受一切。俗话说：“逆来顺受”（语见《永乐大典戏文三种·张协状元》十二），也就是这个意思。对出家修行者来说，不论是大乘还是小乘，修“忍辱”是极其重要的。因为大小乘修持者的目的是了生死、成佛果。要达到此目的，就必须断烦恼。如果修行者对于外来逆境不能忍受，就必然产生烦恼。这就没有了生死、成佛果的希望。所以忍辱，关系到他一生修持的成败。今引申为有事业心的人，若遇到意外挫折、打击和困难而不能忍受，则将一事无成。孔子曾曰：“小不忍则乱大谋”（见《论语·卫灵公》）。忍辱一词在《三国志·吴志·陆逊传》中引申为“忍辱负重”，形容一个人忍受屈辱并承担重任。

八　　画

味同嚼蜡　放下屠刀，立地成佛　宗旨　单刀直入　单位　净土　空中楼阁　现在　现身说法　苦海无边，回头是岸

　　味同嚼蜡　《楞严经》卷八：“我无欲心，应汝行事。于横陈时，味同嚼腊。”谓修行人清心寡欲，淡于世味。后世以此比喻寡淡无味，了无情趣。如《儒林外史》：“但世人一见了功名，便舍着性命去求他，及到手之后，味同嚼蜡。”

　　放下屠刀，立地成佛　佛教语，谓停止作恶，立成正果。后成为一句劝人改恶从善的俗谚。如清·纪昀《阅微草堂笔记》：“夫佛法广大，容人忏悔，一切恶业，应念皆消。放下屠刀，立地成佛。汝不闻之乎”原来，在宋代的禅宗“灯录”中，已经广泛引用这句俗谚了。最初，《景德传灯录》卷二五谓“抛下操刀，便证阿罗汉果。”到了《续传灯录》和《五灯会元》中，改成了“飏下屠刀，立地成佛。”意义升格了。其实，“放下屠刀，立地成佛”的源头可以追溯到北凉译出的《涅槃经·梵行品》：“波罗倷国有屠儿名曰广额，于日日中杀无量羊。见舍利弗，即受八戒，经一日一夜。以是因缘，命终得为北方天王毗沙门之子。”“八戒”中的第一戒为“不杀生”。佛教认为杀生属于应受地狱报应的最大恶业之一。放下屠刀就是不杀生，亦泛指不造一切恶业。不造一切恶业，就能得到种种福报，进而摆脱轮回，直至成佛。禅宗好谈立地成佛，同慧能所传顿悟之法有关。“立地”是唐宋时的口语，犹言立刻，当下。

　　宗旨　指经典与论书等的主要旨趣，与宗、宗趣、宗要、宗体、要旨、旨归等语之意义相同。佛教一般于解释经论时，多称旨趣为宗旨或宗趣。如嘉祥之《法华玄论辨经·宗旨》所载，关于法华宗旨，有十三家之说。于禅宗，则称禅之要旨为宗旨，亦称宗风、宗趣、宗乘。《引事抄》卷上：“寻讨者不识宗旨。”又如《神僧传》“佛图澄何解深经，旁通世论，讲说之日，正标宗旨，使始末文言，昭然可了。”后多指主要的目的和意图。

　　单刀直入　禅宗高僧启发学者须直截痛快，斩尽“葛藤”（分别杂念），故以单刀直入为喻。《景德传灯录》：“灵佑曰：‘单刀直入，则凡圣尽露真谛。’旻德曰：‘若是作家战将，便须单刀直入，更莫如何如何。’”以后常用来比喻说话、办事直接了当，不兜圈子。

　　单位　指禅林僧堂中，僧人坐禅的座位。在座位上方贴有各人名字，故称单位。如《敕修百丈清规日用轨范》谓：“昏钟鸣须先归单位坐禅。”此词以后用于计算事物数量的标准。如“米”为计量长度的单位，“时”为计算时间的单位，“克”为计算重量的单位，等。机关、团体或其所属的某一部门称为工作单位。

　　净土　“土”即国土、世界。佛教认为，“土”是由“心”而现的，心秽则现“秽土”，心净则现“净土”。一类业报相类似的众生共同感现一个国土，称为“依报”。众生的心识和业报千差万别，因此，国土、世界也是形形色色，无穷无尽。净土相对于秽土而言，其间没有生死烦恼、污浊痛苦。也称为佛土、清净世界。经上说到的净土很多，如西方净土、弥勒净土、灵山净土、密严净土、琉璃净土等。影响最大的是西方净土，也就是西方极乐世界。一般所说的净土，即特指阿弥陀佛依其“四十八愿”所建立的西方净土。《阿弥陀经》说：“从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。”经中还描绘了西方净土的胜妙景像。唐·白居易《画西方帧记》也说：“有世界号极乐，以无八苦四恶道故也；其国号净土，以无三毒五浊业故也。”净土思想从汉末即传入中国。东晋慧远在庐山创建莲社，弘扬净土法门。后形成净土宗，专以念佛求得往生西方净土，是流行最广的宗派。俗语中或把未受到生态破坏、环境污染的美好之地称为净土。

　　空中楼阁　出于《百喻经·三重楼喻》：谓昔有富翁，欲造三重楼。木匠依吩咐，开始在地面上彻砖。富翁惊问何故？木匠答道：“作三重楼呀！”富翁急忙说：“我不要下面二重，只要最上一层！”木匠不胜惊异，说明不造下二重就不能造最上一层的道理。但是，富翁还是执迷不悟，引来了众人的嘲笑。佛教用这个比喻说明修行者应筑好根基，循序渐进的道理。今多用以比喻虚幻的东西或空想。

　　现在　《俱舍论》卷二十指出：“有作用时，名为现在。”意谓事物正在发生作用的刹那间，谓之“现在”。《维摩诘经·弟子品》谓：“若现在生，现在生无住。”又《金刚经》谓：“现在心不可得。”无住、不可得，均指出“现在”的特点是刹那变迁，不可滞留。佛教还有“三世”之说，即过去世、现在世和未来世。如《百喻经·煮黑石蜜浆喻》：“受苦现在，殃流来劫。”今常用“现在”一词，泛指目前、此刻。

　　现身说法　佛菩萨均有法身、报身和化身。化身是法身的妙用，能够自在变现，度化众生。化身能够根据众生的机缘，随时随地应现于世，所谓“千百亿化身”。佛菩萨出于大悲心，不住于涅槃寂静中，出生入死，方便宣教，普渡众生，称为“现身说法”。释迦佛昔在兜率天为菩萨时，“于十方界，现身说法”（见《五灯会元》卷一）。观世音菩萨自称：“我与彼（众生）前，皆现其身而为说法，令其成就。”（《楞严经》卷六）所现之身，包括人、天、龙、鬼乃至禽、鸟，花、树；所说之法，多至“八万四千法门”。后来，人们用自已的亲身经历和行为去劝说别人，也叫做“现身说法”。

　　苦海无边，回头是岸　释迦牟尼说法之初，便讲“苦谛”。佛教认为，众生在“生死轮回”中，遭受着种种“苦报”；生死之苦茫茫无边，称为苦海。《法华经·寿量品》谓：“我见诸众生，没在于苦海。”佛教为了救渡众生出于苦海，指出了一个超越生死的“彼岸”作为修行的归宿。苦海是由无数恶业造成的。那么，要出离苦海，到达彼岸，就要回头修一切善事，所谓“诸恶莫作，众善奉行”。民谚“苦海无边，回头是岸”，正是劝人去恶向善的话。

九　　画

药医不死病　面壁　相应　皆大欢喜　挂羊头，卖狗肉　顺水推舟　看风使帆　前因后果
觉悟　神通广大

　　药医不死病　佛度有缘人众生要得到度化，出离生死苦海，必须要同佛法“有缘”，才能“感应道交”。这个“缘”，包括善根，慧根，慕道向善之心和勇猛精进的精神等。什么人同佛法“无缘”呢？这就是经上常说的“八难”。“八难”可以分作四类；一是苦障之难，包括地狱、饿鬼、畜生和盲聋喑哑。二是乐障之难，包括北洲和长寿天。该二处的众生寿长多乐，但缺乏智慧，基至误以为已入“涅槃”。三是恶增之难，即“世智辨聪”，自以为是，妄执坚固。四是善微之难，即生在“佛前佛后”，不知佛法。值此“八难”者，便与佛法无缘。灵丹妙药，只能医治命不该绝的病症；同样，佛法广大，只能度化有缘的人。这就是俗语“药医不死病，佛度有缘人”的含义。

　　面壁　古印度高僧菩提达摩航海来到中国，先应梁武帝邀请至建康，话不投机，又渡江至“嵩山少林寺，面壁而坐，终日默然，人莫之测，谓之壁观婆罗门”(见《景德传灯录》卷三，《五灯会元》卷一)。达摩后被尊为中国禅宗的东土祖师。面壁又称壁观，是达摩祖师禅的主要内容之一。达摩曾有一偈概括面壁的精义：“外止诸缘，内心无喘；心如墙壁，可以入道。”（《禅源诸诠集都序》卷二引）相传达摩面壁十年（一说九年），身影透入石中，谓之“影石”。后用面壁指专心一意地参悟。如宋·刘克庄《题小室》诗：“近来弟子俱行脚，谁畔山僧面壁参？”独处不语，也称面壁。

　　相应　梵语欲吃多（Yakta）或瑜伽（Yoga）意译为“相应”，即契合义。如《华严论》：“一念相应一念佛，一日相应一日佛。”依《瑜伽师地论》，相应有三种，即一境、二行、三果。如《玄应音义》卷二三：“瑜伽，此云相应，谓一切乘境行果等……境谓一切所缘境，此境与心相应……行谓一切行，此行与理相应……果谓三乘圣果，此果位中诸功德法更相符顺，故名果相应。”今指相适应，相符合。常用于平行机关，相当的意思。如：相应函达；相应咨复。

　　皆大欢喜　原为佛经结束语中的习惯用语。如《维摩诘经·嘱累品》：“一切大众，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。”又如《法华经·普贤菩萨发品》：“一切大会，皆大欢喜，受持佛语，作礼而云。”谓参加法会的大众听佛讲经说法后，都感到身心愉悦，无比欣喜。后泛指大家都很高兴。

　　挂羊头，卖狗肉　《晏子春秋·内篇杂下》曾说到：“君使服之于内，而禁之于外，犹悬牛头于门而卖马肉于内（市）也。”但形成现代流行的这则（挂羊头，卖狗肉）谚语，则是佛教禅宗。《五灯会元·卫州元丰院清满禅师》说：“有般名利之徒为人天师，悬羊头，卖狗肉，坏后进初机，灭先圣洪范。你等诸人，闻恁么事，岂不寒心？”后来用“挂羊头，卖狗肉”比喻用好的名义做招牌来兜售低劣的货色。

　　顺水推舟　顺着水流的方向推船，比喻顺应某种形势而说话、办事。原为禅语，见《续灯录》卷七：“到这里唤著顺水放船。”又如金·万松老人《从容录》：“本要以毒攻毒，长庆只解顺水推船。”“顺水推舟”在禅宗那里比喻随顺众生的机缘，开示说法。

　　看风使帆　原为禅语，意为随缘，对机。语本《五灯会元》卷十六：“看风使帆，正是随波逐浪。截断众流，未免依前渗漏。”这是法云法秀禅师上堂开示的法语。法秀属禅宗云门宗门下。该宗祖师文偃有“云门三句”，名噪丛林，即“函盖乾坤句，截断众流句，随波逐浪句”。“看风使帆”是解释“随波逐浪句”的。后变为“随风倒舵”、“看风转舵”、“见风转舵”等，比喻顺着势头行事，多含贬义。

　　前因后果　因是能生，果为所生；有因则必有果，有果则必有因。这就是佛教讲的因果关系。同时，佛教又说因果必通于过去、现在和未来这“三世”。如《因果经》说：“欲知过去因者，见其现在果；欲知未来果者，见其现在因。”《涅槃经·陈如品》说：“善恶之报，如影取形，三世因果，循环不失，此生空过，后悔无追。”这就是说善因必有善果，恶因必有恶报，有原因必有结果。后来以“前因后果”指事情的整个过程。

　　觉悟　觉，梵语菩提Bodhi，鸠摩罗什译作“道”，玄奘译作“觉”。“觉”有觉察、觉悟两层意思：觉察即察知恶事，觉悟即开悟智慧。佛家说：会得真理以开真智为“觉悟”。隋·慧远《大乘义章》卷二十：“觉察名觉，如人觉贼；觉悟名觉，如人睡寤。”同书又说：“即能自觉，复能觉他，觉行圆满，故名为佛。道言自觉，简异凡夫，云言觉他，明异二乘，觉行究满，彰异菩萨，是故独此偏名佛矣。”中国先秦原有“觉悟”一词，见《荀子·成相》：“不觉悟，不知苦，迷惑失指易上下。”意为醒悟。然而此词广泛流行，乃在佛教传入以后。《隋书·经籍志》载，释迦“舍太子位，出家学道，勤行增进，觉悟一切种智，而谓之佛。”所谓“佛”，就是完全、彻底的觉悟者。后谓认识以前的错误为“觉悟”。

　　神通广大　“神通”就是变化莫测、自在无碍的作用。《大乘义章》卷二十解释道：“神通者，就名彰名。所为神异，目之为神；作用无拥，谓之为通。”通力或从宿业而来，称为业通；或从后天修得，称为修通。佛家主张从禅定和智慧中开发神通之力。《大庄严经·成正觉品》说：“如来于菩提树下，初成正果，现佛神通，游戏自在。”《大智度论》卷九四谓：“若菩萨离神通，不能饶益众生。”可以说，神通的唯一正当目的，就是“饶益众生，”否则，就是邪因，将受恶果。如提婆达多为求供养之利而学神通，继而我慢贡高，破坏僧团，毒害佛陀，受到地狱报应，便是一例。佛教把神通分为六种。前五种是：身通、天眼通、天耳通、他心通和宿命通。“五通”是凡夫可以修得的，不出轮回。佛教最重视第六“漏尽通”，即断尽烦恼，脱离生死的通力。必须“六通”具足才算完美，才能普渡众生。后因以“神通广大”泛指法力无边、本领超越。

十　　画

顽石点头　恶口伤人　称心如意　借花献佛　爱河　烦恼　浩劫　流通　家贼难防

　　顽石点头　喻说理透彻，使悟性全无的人也心服。顽石即指无知觉的石头。全句应为“生公说法，顽石点头”。生公指晋末义学高僧竺道生，他为鸠摩罗什的高足，悟解非凡。当时《涅槃经》只部分译出，传入南方，其中说除一阐提（断绝善根的人）外皆有佛性。道生则坚持认为“一阐提人皆得成佛”，遂被守旧者目为邪说，摈出僧团。道生因入今苏州虎丘山，传说他曾聚石为徒，讲《涅槃经》，说到一阐提有佛性，群石皆为点头（见《佛祖统纪》卷二十六、三十六）。现在虎丘山尚有“生公说法台”和“点头石”。以后全部《涅槃经》传到南京，其中果然说“一阐提人有佛性”，大众这才佩服他的卓越见识。于是顽石点头的传说便不径而走。后来以此形容说理透彻，使人不得不心服。

　　恶口伤人　佛教把言辞粗野，恶从口生，称为“恶口”。并把恶口列为“十恶”（杀、盗、淫、两舌、恶口、妄言、绮语、贪、嗔、痴）之一。《法华经·常不轻菩萨品》:“若有恶口骂詈诽谤，获大罪报”。《地持论》：“恶口之罪，亦令众生，堕三恶道”（地狱、饿鬼、畜生）。故俗有“十恶不赦”之说。佛教对恶口骂詈恼人之言，是最所禁戒的；提倡以爱语、善语与人交谈。如《行事抄》说：“凡有所说，当说善语，不应恶语。”后来把用恶毒言语诽谤他人，使人的感情的人格受到伤害，叫做“恶口伤人”。

　　称心如意　如意，梵语阿那律Aniruddha的音译，即爪杖，是出家僧侣百一用具之一。柄端作手指形，替手不能到之处搔痒，所以名为如意。又有柄端作“心”字形的，如《释氏要览》卷中说：“‘如意’之制，盖心之表也；故菩萨皆执之，状如云叶，如此方篆书‘心’字故。”同书又说：“今讲僧尚执之，多私记节文祝词于柄，备于忽忘，要时手执目对，如人之意，故名如意”。这一种如意，即如旧时官吏的手版备于遗忘的笏子。但佛家还有如意杖、如意珠、如意轮等不同名词和用具。近代多以玉石制作，长一二尺，柄端作“芝”形、或“云”形以供玩赏，取其名为吉祥，又称吉祥如意。今以“称心满意”谓心满意足，如愿以偿。

　　借花献佛　佛说法时，诸天散花。佛国净土也有昼夜雨花的祥瑞。释迦佛涅槃时，大众持香花、宝幢等供养。以献花、焚香礼敬佛等三宝，称为“香花供养”，是佛门习见的仪规。“借花献佛”典出《过去现在因果经》卷一。释迦佛过去世为善慧仙人，闻普光佛出世，欲觅名花供养。遇一位青衣，密持七支莲花而过，莲花感善慧之诚，踊出瓶外，青衣大惊。善慧“为欲成就一切种智，度脱无量众生”，愿以五百钱购取五支莲花。青衣见其诚心，即以五花相赠，愿结生死之缘，又“请寄二花以献佛前，使我生死不失此愿”。善慧旋至普光佛所，“即散五茎，皆住空中，化成台；后散二茎，亦止空中，夹佛两边”。普光佛悬记善慧当来作佛，号释迦牟尼。后因以“借花献佛”比喻借别人之物去做人情。

　　爱河　爱欲浸染人心，使人溺没而不能自拔，故喻为“爱河”。如《华严经》卷二六所说：“随生死流，入大爱河。”又如《楞严经》卷四说：“爱河干枯，令汝解脱。”“爱”在佛教中一般用为贬义，如隋·慧远《大乘义章》卷五所下的定义：“贪染名爱。”佛家主张平等清净的“慈”而摈弃自私污染的“爱”。世俗之“爱”以男女间的情欲为基础，故《圆觉经》指出：“轮回，爱为根本。”当然，爱国、爱父母、爱师长等，佛家也认为是正当的，只是一般不用“爱”这个词去表达而已。后用“爱河”指情欲，爱情。如明·陈汝元《金莲记·媒合》：“一个溺爱河而罔顾，只图暮乐朝欢；一个沉宦海而久迷，空自南奔北走。”又如巴金《灭亡》第四章：“他又沉到爱河里面了。”

　　烦恼　梵语Klesa的意译。据《大智度论》卷七解释：“烦恼者，能令心烦能作恼故，名为烦恼。”唐·窥基《成唯识论述记》卷一解释：“烦是扰义，恼是乱义；扰乱有情（众生），故名烦恼。”经上关于“烦恼”的分类、解说很多，如根本烦恼、随烦恼、分别烦恼、俱生烦恼等。最主要的烦恼，即贪、嗔、痴“三毒”。南朝梁·宝誌《大乘赞》认为：“但无一切希求，烦恼自然消落。”后因以泛指忧愁苦闷，心绪不宁。

　　浩劫　“劫”是“劫波”Kalpa的音略，意译为“大时”，即不能用年数来计算的宏观时间概念。佛教中关于“劫”的说法较多，如小劫、中劫、大劫、阿僧祗劫、磐石劫等。经中说，用一件轻软的天衣，每隔三年去拂拭一次方广数十里的磐石，直到此石销尽，谓一“小劫”。（见《璎珞经·佛母品》）而“八十小劫，名一大劫”。（《法苑珠林》卷三）“阿僧祗”，梵语asaankha，意为无数。“阿僧祗劫”，犹言无数劫。据说从初发心到成佛要经过“三大阿僧祗劫”，简直遥遥无期。然而，《华严经·梵行品》又说：“不可说劫与一念平等。”表明佛教认为时间的长短是“唯心”所变的。经中又说，一大劫中包括世界“成、住、坏、空”四个阶段，“劫”的时间概念由此引申到空间范畴。语词中的“浩劫”、“劫难”等，都是兼有时空双重意义的。在俗语中“浩劫”有两个意义：一指深重的灾难。一指极其漫长的时间。

　　流通　语本于《最胜王经》卷三：“安稳丰乐，正法流通。”比喻佛法畅通无阻。《十地义记》卷一：“传布名流，无壅曰通。”多指传布教法，使其流畅而无阻塞。佛经中最后一部分称“流通分”，寺院中出售佛教用品的处所称“法物流通处”。俗语中亦以指在商品经济条件下社会再生产过程的一个环节。

　　家贼难防　本为禅语，见《五灯会元·梁山缘观禅师》：“问：家贼难防时如何？师曰：识得不为冤。”按佛教以色、声、香等“六尘”为“外六贼”，以眼、耳、鼻等“六根”为“内六贼”。家贼即指内六贼而言，谓六根的贪欲。如《杂阿含经》卷四三谓：“内有六贼，随逐伺汝，得便当杀，汝当防护……六内贼者，譬六爱欲。”六根以其内在的贪欲，追逐声色等尘染，劫掠人本性中的善法，故称“家贼难防”。后因以指家庭内部的小偷或内奸最难防范。

十画以上

野狐禅　羚羊挂角　欲火　宿命　弹指　随缘　森罗万象　雁塔题名　悲观　道高一尺，魔高一丈　想入非非　感应　解脱　痴心妄想　雷声大，雨点小　境界　聚沙成塔　僧多粥薄　慧眼　醍醐灌顶　赞叹　镜花水月　辩才无碍　螺蛳壳里做道场　鹦鹉学舌

　　野狐禅　学道而流入邪僻、未悟而妄称开悟，禅家一概斥之为“野狐禅”。这里有一件著名的公案：昔有一老人，因学人问：“大修行人还落因果也无？”答曰：“不落因果。”结果五百生为野狐身。后承百丈怀海禅师代下一转语：“不昧因果。”老人遂脱去野狐身。（见《五灯会元》卷三）原来，佛教的修因证果，正是因果律的体现。老人以为修行人可以“不落因果”，恰恰陷入了邪见，属于“大妄语”，结果受了“野狐身”之报。又有个瑞岩和尚，整日价自唤“主人公”，复自应诺。宋慧开批评他误把“识神”认为“真心”，是“野狐见解”。（《无门关》）后以“野狐禅”泛指歪门邪道。如《儒林外史》第十一回：“若是八股文章欠讲究，任你做出什么来，都是野狐禅，邪魔外道”。

　　羚羊挂角　禅宗语。比喻不涉理路、不落言筌的“妙悟”。如《景德传灯录》卷十六载义存禅师示众语谓：“我若东道西道，汝则寻言逐句；我若羚羊挂角，你向什么处扪摸？”又如卷十七载道膺禅师示众语谓：“如好猎狗，只解寻得有踪迹底。忽遇羚羊挂角，莫道迹，气亦不识。”关于羚羊挂角的出典，《埤雅释兽》说：羚羊夜眠以角悬树，足不着地，不留痕迹，以防敌患。宋严羽《沧浪诗话·诗辨》说：“诗者，吟咏情性也。盛唐诸人，惟在兴趣，羚羊挂角，无迹可求。故其妙处，透彻玲珑，不可凑泊。”他还用“空中之音、相中之色、水中之月、镜中之像”来形容这种“言有尽而意无穷”的空灵玄远的诗境。

　　欲火　形容情欲炽盛如火。《楞严经》卷八详明其业因、业相、业果皆如猛火。经文是：“淫习业因交接，发于相磨；研磨不休，如是故有大猛火光于中发动，如人以手自相磨触，暖相现前业相。二习相燃，故有铁床铜柱诸事（业果）。是故十方一切如来，色目行淫，同名欲火，菩萨见欲，如避火坑。”淫是最重的贪惑，又是生死根本，禅定重障。《楞严经》卷六：“汝修三昧，本出尘劳；淫心不除，尘不可出若不断淫修禅定者，如蒸砂石欲其成饭，经百千劫，只名热砂。”后以欲火指沉湎色情，多用于不正当的男女关系。

　　宿命　宿指宿世、过去世；命指生命。宿命的意思是：一切众生在过去无数次的轮回中，曾经历的各式各样的生命形态。这种生命形态就是“六道”：地狱、饿鬼、畜生、天、人、阿修罗。能够了解宿命情况的，谓之“宿命通”，属于“六通”之一。这种了解达到完全明白的程度，谓之“宿命明”，属于“三明”之一。“宿命”见于《四十二章经》：“沙门问佛：以何因缘，得知宿命，会其至道？”据小说《琅玕记》载：南方有一种“比翼凤”，“能通宿命，死而复生，必在一处”。现在“宿命论”一词，属于唯心论。持此论者认为生死、贫富、寿夭等均由命运乃至天命所预先决定，与佛教的本义完全不同。

　　弹指　原是印度的习俗。其法，弯曲食指，再用大拇指捻弹作声。印度人用弹指表示喜悦、赞叹等意思。如《法华经·如来神力品》：“释迦牟尼佛及宝树下诸佛现神力时，满百千岁，然后还摄舌相。一时声亥，俱共弹指。”智乂注：“弹指者，随喜也。”在古代，中国人已熟悉印度人的这个习俗。如《世说新语·政事》载：“公因便还到过任边，云：‘君出，临海便复无人。’任大喜悦，因过胡人前弹指云：‘兰阇，兰阇！’”后在诗文中，多用“弹指”表示激愤。如宋文天祥《与湖南大帅江丞相论秦寇事宜札子》：“凡怀忠愤，无不弹指！”不过，今天人们用“弹指”一词，多表示短暂易逝的时间。如毛泽东《水调歌头·重上井冈山》：“三十八年过云，弹指一挥间。”此比喻意亦出于佛经。《无量寿经》谓：一心念佛的人，临命终时蒙佛接引，“如弹指顷，即生彼国（西方净土）”。“一弹指顷”有多长呢？或说“心九百六十转”（康僧会《大安般守意经》序），或说“二十念为一瞬，二十瞬名一弹指”（《翻译名义集·时分》）等。可见，“弹指”之间虽很短暂，但已有许多念头在生生灭灭了。

　　随缘　是佛教根本理论之一。“理即佛者，不思议理性也。如来之藏不变随缘，随缘不变，随拈一法，无非法界。心、佛、众生，三无差别，在凡不减，在圣不增。”（《教观纲宗》）理生不异不变名“如”，循业发现（随缘）为“来”（色法与心法）。“如来藏”是“一为无量、无量为一”的绝待统一体。“随缘”之义，谓“如来藏”中一切清净法，周遍法界；随众生心，循业发现。众生背觉合尘，故发尘劳，有世间相。诸佛灭尘合觉，故发真如妙觉明性（《楞严经》卷三、卷四）。后以“随缘”表示随其机缘，不加勉强。《北齐书陆法和传》：“文宣赐法和奴婢二百人，法和尽免之。曰：各随缘去。”又表示听任环境安排，如言“随缘度日”。

　　森罗万象　即纷然罗列在眼前的一切事物，指天地万物。如鲁迅《华盖集续编·马上日记》：“在宇宙的森罗万象中，我的胃痛当然不过是小事，或者简直不算事。”森罗万象一词出于三国时译出的《法句经》：“森罗及万象，一法之所印。”这两句经偈怎么理解呢？原来，森罗万象是“色”，即一切物质现象，而物质现象是刹那生灭、虚幻不实的。马祖道一禅师指出：“森罗万象，一法之所印。凡所见色，皆是见心；心不自心，因色故有。”（《五灯会元》卷三）所谓“一法”，即指能现森罗万象的“一心”而言。佛教主张“三界唯心”，反对“心外取法”。“森罗万象”也作“万象森罗”。

　　雁塔题名　雁塔，亦名大雁塔，在今长安慈恩寺，是唐永徽三年（652）由玄奘法师所建。据《大唐西域记》卷九说，当年慈恩寺僧众修习小乘法，喜食三种净肉（即眼不见杀，耳不闻杀，不为我而杀），时有比丘见天空双雁飞鸣，遂思念：“若得此雁可充饮食。忽有一雁堕地下自陨。众曰：‘此雁垂诫，宜旌彼德。’（遂）于此瘗雁为塔。”长安为唐代首都，自神龙年（705）以来，凡进士及第，皆列名于慈恩寺塔，谓之“雁塔题名”，遂成为考中进士的代称。五代·王定保《唐摭言》卷三：“进士题名，自神龙之后，过关宴后，率皆期集于慈恩塔下题名。”《南部新书》说：“韦肇，初及第，偶于寺塔题名，后进慕效之。”后来苏轼、苏辙等登科第者皆曾题名于塔上。唐代进士于曲江宴赏之暇，也有题诗于塔上的，如杨载《送完者都同知》：“姓名题雁塔，谱牒记龙沙”；林光新《次韵奉酬赵校书子直》“雁塔新题墨未干，去年灯火向秋阑。”所以又有“雁塔题诗”之说。唐杜甫、岑参等大诗人赏唱和题诗于塔上，至今仍传为美谈。

　　悲观　佛教五观之一。悲，恻怆之意。即以悲悯之心观察众生，救人苦难。《法华经·普门品》云：“悲观与慈观，常愿常瞻仰”。注曰：“以大悲观人观众生苦，拔其苦难，名曰悲观”。今指消极失望之意，与乐观相对。

　　道高一尺，魔高一丈　道，指“道行”。魔，梵语Mara，指一切扰乱身心，妨害修行者。《魔逆经》指出：“其精进者，乃为魔求其便；若懈怠者，彼当奈何。”释迦太子成道前夕，坐于菩提树下，自誓：“不成正觉，不起此座！”其时天界魔宫震动，魔王波旬先率魔军进行威吓，又遣魔女进行引诱，均以失败告终。在修行中降伏魔事主要是靠“智慧”。正如·隋智乂指出：“转魔事为佛事，即巧慧。”应知一切善恶境界，均是唯心所现。“但了唯心，见无所见。若取之则心外有境，便成魔事。”（宋延寿《万善同归集》卷上）佛家用“道高一尺，魔高一丈”告诫修行者警觉修行过程中难免出现的各种“魔事”。俗语用以比喻取得一定成就后，前进道路上可能有更大的障碍。

　　想入非非　俗称不切实际地胡思乱想为“想入非非”。此语出于佛经中的“非想非非想天”或“非想非非想处”。三界中以无色界为最高，无色界四天中以“非想非非想天”为最高，又名“有顶天”。《楞严经》说：“如存不存，若尽非尽，如是一类，名非想非非想处。”另据《俱舍颂疏·世间品三》说，此天据诸天之首，其中众生定力深湛，已经没有下地的“粗想”，但也并非暗昧无想，而是还有“细想”，故称“非想非非想天”。

　　感应　语出《法华经》卷一：“无数世界，广说经法。世尊所为，感应如是。”又《大日经疏》卷一：“妙感妙应，不出阿字门。”指众生由虔诚祈念佛菩萨而得到佛菩萨的护念加持。俗语中泛指神明对人事的反响。

　　解脱　系梵语Mukti或Moksa的意译。《维摩诘经·佛国品》谓：“佛以一音演说法，众生随类，各得解脱。”从佛教的意义上说，解除妄想烦恼的束缚，脱离生死轮回的痛苦，获得自在，谓之“解脱”。唐代窥基大师对此有明确的解释：“由烦恼障，缚诸有情，恒处生死。证圆寂已，能离彼缚，立解脱名解谓离缚，脱谓自在。”（《成唯识论述记》卷一）佛教的根本目的在于解脱，如唐·白居易《自觉》诗云：“我闻浮屠教，中有解脱门。”解脱的内容是脱离生死苦海，如明·李卓吾《与周友山书》谓：“古人以有身为患，故欲出离，以求解脱。”从脱离生死轮回的意义来说，“解脱”与“涅槃”的意义是相似的。佛教中关于解脱的说法很多。举凡一切摆脱束缚、负担、烦恼、痛苦者，均谓之解脱。今用解脱一词，基本上是沿袭与引申了佛教上的意义。如：家用电器进入家庭，把人们从繁重的家务劳动中解脱出来。

　　痴心忘想　比喻荒谬至极，不可相信。宋代僧人惠洪的《冷斋夜话》卷九记载：唐代龙朔年间，有异僧名僧伽者游江淮间。有人问：“汝何姓？”僧伽答：“姓何。”又问他是“何国人？”回答：“何国人。”李邕据此为僧伽作碑云：“大师姓何，何国人。”惠洪说罢这件事，掩卷笑道：“此正所谓对痴人说梦耳！”按，隋唐时有一个西域城国，名为“何国”，居那密水南，为碎叶国的属国，与汉地有来往。西域僧人多用国名为姓，如安世高是安息国人，康僧会是康息国人。僧伽来是何国，自称姓“何”，不足为奇。看来，“痴人说梦”不是别人，倒是惠洪了。此外，《五灯会元》作“痴人前不得说梦”。卷二十谓：“佛说三乘十二分，顿渐偏园，痴人前不得说梦。”意谓佛法广大深奥，应时说机，难以对愚痴人随便讲说，恐其执着误解。俗语多用之。如《镜花缘》第十八回：“今大贤说他注的为最，甚至此书一出，群书皆废。何至如此？可谓痴人说梦！”又如邓拓《燕山夜话·不要空喊读书》。“当然这只不过是痴人说梦而已，决不会真有人做这样的想法。”亦作“痴儿说梦”、“痴人说梦话”。例如：清·钱泳《履园丛话·考察墓碑》：“后之人习焉不察，以为昌黎曾有此例，刻之文集中，而其子孙竟以原稿上石者实是痴儿说梦矣！”

　　雷声大雨点小　原为禅语。《景德传灯录·大法眼文益禅师》载：“有僧问：‘从上宗乘事如何履践？’文益答道：‘雷声甚大，雨点全无。’”这句机锋话的含意是说，该僧提出了一个大问题，来势很大，但是完全没有“见性”。文益主张“佛法现成，一切具足”；“不著他求，尽由心造”。提出“如何履践”之类问题，就不免涉于“他求”而不“现成”了。后俗语衍为“雷声大，雨点小”，谓虚张声势，说得多，做得少。如鲁迅《因太炎先生而想起的二三事》：“写完题目，就有些踌蹰，怕空话多于本文，就是俗语之所谓‘雷声大，雨点小。’”

　　境界　本指疆域，佛家讲境界有两种意义：一指“十八界”中的“六境”（亦名六尘），包括色、声、香、味、触、法，是眼、耳、鼻、舌等六根展开活动的对象。“境界”相当于人们所说的客观世界，然而，佛教认为“境界”乃是意识所现出来的“相分”。《起信论》谓：“以能见故，境界妄现。”又指学佛修行所达到的境地。如《无量寿经》谓：“斯义弘深，非我境界。”后来，或以“境界”泛指景象。

　　聚沙成塔　把细沙聚成宝塔，也作“积沙成塔”。语出佛典。《妙法莲华经·方便品》：“乃至童子戏，聚沙为佛塔。如是诸人等，皆已成佛道。”这段偈子的意思是：甚至于小孩子做游戏，也能聚沙为佛塔。像这样的各种与佛结下善缘的人都已注定将成就佛果。后比喻积少成多，常与“积腋成裘”合用。例：要懂得聚沙成塔、积腋成裘的道理，注意节约一滴水、一度电、一滴油。

　　僧多粥薄　“僧”与“粥”是很有缘分的。据《佛本行集经》等记载，释迦太子出家后，苦行六年，精疲力竭。他悟到单纯的苦行不能解决生死烦恼，便放弃苦行，接受了牧牛女苏耶妲奉献的乳糜，又洗去了污垢，决心用智慧去成道。“乳糜”即乳粥，相传古印度人善于煮粥。粥因此而受到僧人的看重。五代·僧齐已著有《粥疏》，称：“粥名良药，佛所称扬；义冠三种，功标十利。”寺院中一般早餐用粥，粥又名“小食”。俗语“僧多粥薄”，比喻人多东西少，不够分。

　　慧眼　智慧有识别、洞察事物的功用，犹如眼能辨色一样，故名慧眼。《大乘义章》说：“观达名慧，慧能照瞩，故名慧眼。”就是这个意思。佛教中有肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼之分，他们各有其特定的含义和作用。《无量寿经》：“慧眼见真，能度彼岸。”就是说慧眼能照见诸法无相、真空之理，依靠它能得到解脱。《翻译名义集》有“是慧眼菩萨无法不见、无法不知、无法不识”之语。后借用作具有独特的眼光和见解，形容目光敏锐，见解高超。常用来称赞那些有远见卓识的人，如说慧眼识才，独具慧眼等。

　　醍醐灌顶　“醍醐”是从牛乳中反复提炼而得到的甘美食品。印度人不但视为“世间第一上味”，而且认为它有较高的药用价值。佛教常用“醍醐”比喻“无上法味”（最高教义）、“大涅槃”、“佛性”等。至于“灌顶”，原来是古印度新王登基时的仪式：取四海之水装在宝瓶中，流注新王之顶，象征新王已享有“四海”的统治权力。密宗沿用此法，在僧人升任阿阇黎（规范师）时，“以甘露水而灌佛子之顶，令佛种永不断故。”（见《大日经疏》卷十五）后来，诗文中多以“醍醐灌顶”比喻灌输智慧、佛性，除却疑虑，从而心地清凉。如唐·白居易《嗟落发》诗：“有如醍醐灌，坐受清凉乐。”又如《西游记》第三十一回：“那沙僧一闻孙悟空三个字，便好似醍醐灌顶，甘露滋心。”

　　赞叹　称美赞扬，谓之“赞叹”。如雄伟壮观的秦代兵马俑引起了中外游客的赞叹。“赞”梵语Stotra（戍怛罗），谓以偈颂赞美佛、菩萨的功德，又称为“赞呗”、“赞叹”。隋·智乂《法华经文句》卷二说：“发言称美，名赞叹。”唐·道宣《四分律行事钞》卷下之三说：“美其功德为赞；赞文不足，又称扬之为叹。”赞叹一般用于做佛事时，用梵音的，称为“梵赞”；用汉语的，称为“汉赞”。如北魏·杨炫之《洛阳伽蓝记·永宁寺》：“金盘炫日，光照云表，宝铎含风，响出天外，歌咏赞叹，实是神功。”俗谓之“唱赞子”，是有着一定的曲调的。

　　镜花水月　亦作“水月镜花”。《大日经》等佛经载有十喻：幻、阳炎、梦、影（谓镜中之形像）、乾达婆城（海市蜃楼）、响、水月（水中所现之月影）、浮浪、虚空花（病眼昏花，于空中所见的种种花状幻象）、旋火轮。密宗以此十喻观想此世界虚幻不实，而离贪染执著。故此中“镜”乃指镜像，“花”指虚空花。《景德传灯录》卷十四：“三界六道，唯自心现，水月镜像，岂有生灭？”后来人们多解作镜中花，水中月，用来比喻诗文中空灵的境界。宋．严羽《沧浪诗话·诗辨》：“故其妙处，透彻玲珑，不可凑泊，如空中之音，相中之色，水中之月，镜中之像，言有尽而意无穷。

　　辩才无碍　能言善辨，谓之“辨才无碍”。如《三国演义》第六四回：“口似悬河，辨才无碍。”原指佛、菩萨具有“广长舌”，善于说法。如《华严经》说：“若能知法永不灭，则得辨才无障碍；若能辨才无障碍，则能开演无边法。”“辨才”出于智慧。据《起信论》说，佛、菩萨在完全了解“宿命”、“未来”和“他心”等基础上对机说法，故能义理贯通、言辞畅达、方便善巧、毫无滞碍。《华严经》说有“四辨”，即法无碍辨、义无碍辨、辞无碍辨和乐说无碍辨。在娑婆世界，佛主要以音声为佛事，重视“声教”。佛说法既有超越时空，专为圣贤而说的“密音声”；也有应时对机，广为凡夫而说的“不密音声”。

　　螺蛳壳里做道场　在简陋狭窄处做成复杂的场面和事情，今谓之“螺蛳壳里做道场”。道场是梵语mandala（曼荼罗）的意译，或译为“坛”，指供奉佛菩萨像，依据一定的要求布置并举行法会的宗教场所。清·顾张思《土风录》卷二说：“延请僧道作法事曰作道场”。佛教中有名的法会道场有水陆道场、慈悲道场等。释迦牟尼成道的地方，称为菩提道场，在中印度摩揭陀国尼连禅河侧的菩提树下。（参见《大唐西域记》卷八）道场亦泛指修行佛法的场所乃至喻指所修的佛法，如《维摩诘经·菩萨品》：“众生是道场，知无我故；一切法是道场，知诸法空故。”此外，在隋炀帝时，曾诏改佛寺之名，亦称道场。在古例中如南朝宋·谢灵运《山居赋》：“欣见素以抱朴，果甘露于道场。”

　　鹦鹉学舌　《景德传灯录·药山惟俨和尚》：“有行者问：‘有人问佛答佛，问法答法，唤作一字法门，不知是否？’师曰：‘如鹦鹉学人语话，自语不得，由无智慧故。’”禅宗强调直指人心的“顿悟”，反对在语言文字上拾人余唾。“鹦鹉学舌”，即使学得维妙维肖，也无补于事。后因以“鹦鹉学舌”比喻人云亦云，没有自已的见解。