——杜维明教授演讲

在多元精神文明下茁长

现在很多人在谈东亚文明的复兴，特别是在第二次世界大战结束以后，有较多东亚文明的兴起，先是日本，接着是所谓的四小龙，最近还包括社会主义东亚。日本和韩国学者把这个区域叫做“儒教文化圈”，包括了工业东亚和社会主义东亚。如果轻松一点说，“儒教文化圈”也可以叫“筷子文化圈”、“稻米文化圈”或“汉字文化圈”。不管你从食物（稻米）、餐具（筷子）或语言符号（汉字）来看，这个文化圈里，儒家的生命力很强，但它的生命力是在多元的宗教精神文明的默契下，才能茁长的。

所以，在中国，一定要考虑到道教，要考虑到民间宗教，还要特别考虑到大乘佛教；在日本，要考虑到大乘佛教，部分的道家，但最重要的是神道教；在朝鲜和韩国，要考虑到大乘佛教，还有它们的巫教。可见，儒家传统在这几个社会，事实上都有不同的表现。换句话说，儒家传统是多样性的。

另外，我想从儒家传统本身的发展及其命运，和文化中国现在的课题的角度，提出两个观点。第一，文化中国的精神资源，在现阶段说，是薄而不是厚；第二，文化中国的价值领域，是少而不是多。这是我们现在碰到的一个非常严肃的课题。

是什么原因造成这个现象的呢？是从五四以来的强势意识形态。五四以来的强势意识形态又是什么呢？当然是西化，但却不是西方文明，而是一个特殊的西方文明。这个西化所体现的精神，可以说是物质主义、现实主义和广义的科学主义。这个强势的思想在文化中国的各个地方，影响力非常的大。

在中国大陆，现在有所谓的商业大潮，大家“下海”以后，物质主义、现实主义、功利主义、科学主义更加突出了。在台湾，虽然宣传中国文化，但它是从工具理性的角度宣传中国文化，以前是为了替国民党造势。现在，台湾的意识形态，基本上还是物质主义、现实主义、功利主义、科学主义。另外，像新加坡和海外华人社会，工具理性的影响最大。这个力量，突出了经济和政治，对于社会、文化，特别是人文学的方面，并不重视。这是很明显的。

至于精神性，就是宗教学所说的精神性，它在文化中国的生命力非常薄弱。虽然有很多人是教徒，可是整个社会的意识形态和大的方向，却是物质主义、现实主义、功利主义、科学主义和工具理性，其精神性很淡。很多人认为，目前在国际上，能够体现精神性的，是西藏的达赖喇嘛，但达赖喇嘛所体现的是佛教的精神性，正好是和文化中国，特别是中国大陆的意识形态相抗衡的。

意识形态受科学主义影响

最近在大陆，精神性的问题提得非常高，突出提出这方面问题的，多半是少数民族。另一方面，在海外的中国大陆学者，对精神性的问题也提得很起劲，但他们多半是接受了基督教信仰。

可是，作为文化中国主流的儒家传统所代表的精神性的问题，却提得不很明显。主要是因为科学主义、工具理性，已经成为现阶段文化中国最有影响的意识形态的缘故。

科学主义、工具理性影响了文化中国相当长的一段时间。在中国大陆，最有势力的是马列主义毛泽东思想，最有影响力的是西方自由民主的思潮，特别是科学民主。不管是有势力还是有影响力，都是西方思想，而后面根据的多半就是科学主义。

1972年，中国大陆第一次派代表团到斯德哥尔摩参加国际环保会议，但却拒绝签署国际环保最基本原则，成为与会一百多国当中，唯一不签署基本原则的国家。为什么中国不签呢？因为最基本原则当中，有这么一条：“不仅发展是有限制的，科学技术也是有限制的。”大陆代表怎么也不肯签字，因为“科学万能！这条原则不符合马克思主义的辨证唯物论思想。”

这个思想影响非常大，落实在教育方面，突出了教育就是为了社会服务。它不仅是工具理性，而且还是社会工程，很现实的塑造一个人成为服务社会的工具。对于文化的传承，对于个人人格的充分体现和完成，对于批判精神的发展，基本上不重视。重视的是从工具理性来发挥个人能够服务社会，特别是在技术层面和科学层面的功能，不是为了培养全部的人格发展。

在这个情况下，经济和政治的价值更突出，多元的人文价值很难出现。人文学的价值，即语言、文学、历史、哲学、宗教的价值，都在于人的自我反思，不仅是个人，而是群体人的自我反思。这种学问，在文化中国不会受到很大的重视。举个简单的例子，中国大陆某位身居高位者，居然会问“花那么多工夫去搞考古干什么？”“那么多人去搞历史干什么？我们现在搞四化，全部精力都应该放在建设上，你搞历史干什么？”等问题。当然，文学、哲学、宗教更不用说了。

文化中国缺乏人文资源

正是因为这个原因，文化研究，宗教学以及所有其它能够令我们自我反思的资源，在文化中国比较缺乏。从这个角度看，我们可以理解到，五四以后，儒家传统之所以受到重视，多半不是儒家的精神层面，而是它的现实性，它的入世，它的工具性。很多人说儒家了不起，因为它不是宗教信仰，就只相信现在，不相信来世；相信生，不相信死；相信活的人，不相信鬼，认为这个儒家健康，跟我们现在的科学理性完全合拍。对荀子特别推崇，因为荀子很早就认为人定胜天。另外，所谓主观主义，如王阳明等人的思想，都被认为是比较片面的主观主义。

我们最近在康桥开了一个学术讨论会，出了一本报告，叫做《儒家世界的透视》，有政治学家、宗教学家、社会学家、哲学家、文化人类学家、语言学家，各方面的专家聚集在美国人文社会科学学院，三天以上，从各个不同角度来理解儒家传统。

儒家的传统是多元多样，非常复杂的。首先，我们要说儒家传统是一个多元文化。如果你只了解中国文化，你对儒家的理解是片面的，你还要了解日本文化、朝鲜文化和越南文化，才能对儒家传统有个全面的认识。很多第一流的中国儒学家，基本上对日本、朝鲜、越南的儒学是鄙视的，认为他们都是拿了我们的来模仿。可以说，中国儒学学者对日本、韩国的儒学的认识并不多。

需把儒家传统当成多元文化

譬如说，我1985年在北大上了一门儒家哲学的课，开了一个名单，表示要谈李退溪的儒学思想。有一位学者指出，“杜教授，你这个名单里有笔误，出了一个人叫李退溪，这个人大概不见经传，你最好把他去掉，不然恐怕会闹笑话。”可是，李退溪却是韩国著名的儒学大师。后来，有一位中国学者告诉我，清朝编《四库全书提要》的时候，就有人看到李退溪的全集，并且还有清儒做了这样的批语“此皆正学，不知何朝人也。”很明显的，当时人们已经把李退溪当作中国学者。毫无疑问，我们要把儒家传统当成多元文化。

另外，儒家传统也是跨越时代的，像一条河长得很，你不能把它切断来理解。在世界上有很多有古无今的文明，像巴比伦、埃及，甚至古希腊、罗马，现在只有到博物馆里才能看到；另一些是有今无古的文明，像美国和前苏联；又有今又有古的，不多，儒家传统就是又有古又有今的思想长河，从曲阜的涓涓细水，经过长期的发展，成为中国文化主流的一部分，后来变成潜流。到了宋明以后，逐渐逐渐地成为东亚文明的体现。最近一百年来，是进入低谷了，几乎要干涸了。现在又有一点点，我叫它“一阳来复”，可能在新加坡或其他地方，还可以发展。所以，这是一条长河，它一方面波澜壮阔，另一方面非常曲折，所以其历史跨幅非常大。

再有呢？从各个不同的学科的角度来理解儒学，可以得出很多完全不同的结论。以前研究儒学的多半是哲学家，现在从宗教学、历史学、文学、艺术，甚至经济学、社会学、政治学、人类学的角度研究儒家传统的学者非常多。从各个不同的学科的角度来了解儒学，会得出很多不同的结论。从哲学上体现出来的儒家精神和一个政治学者认为儒学有很多政治化倾向的情况，有很大的不同，争议很大。我们上次开会就已经发现到，不同学科之间的沟通，常常比交叉文化的沟通还要困难。

知识分子与母亲的教育

儒家传统长期渗透到中华民族的社会各个阶层，有不同的接纳群。可是，在传统中国，到底是哪一种类型的人把真正的儒家传统价值一代一代的传下来，而且传到世界各地？我们认为，不是大儒，也不是很有哲学慧根的知识分子，而是靠母亲的教育。很多母亲，如岳飞的母亲、欧阳修的母亲、孟子的母亲，就是其中的典范。这个传统，常常不是通过书写文字，而是通过口语，通过身教。身教就是以身作则，而不是言教，言教就像我现在所做的一样，完全靠讲。身教是真正使儒学具有生命力的力量，而身教传到社会各个阶层，常常是通过一些没有办法运用文字的人士，通过口语，心知其意，能够耳提面命地把儒学价值教导下一代。这个影响力最大，保留在民间的传统里面。

我的经验告诉我，对儒家传统鄙视最厉害，最藐视儒家传统的是知识分子。在企业界，在民间，在媒体，它的形象基本上比较好。

儒家传统是属于中华民族心灵的积习。那些不经过反思，不经过考认，但却能用很精妙的语言把儒家传统表达出来，并且身体力行的人，实际上才是儒学的见证者。而在学术界，就变得非常复杂，绝大部分的中国学者，都是深受西方文化的影响，就是我上面所说的科学主义。要他们去理解儒学，特别是它的精神层面，有很大的困难。

儒家伦理有那么多不同的面向，可以从那么多不同的角度来理解，有各种不同的层次。那么，到底它有没有核心价值？它有没有基本价值取向？我想是有的。当然，这只是我个人的片面理解，但它是有的，就是做人的道理。不管你属于哪一家哪一派，不管你是在中国，在韩国，在日本，不管你是属于上层，是下层，说儒家是做人的道理，基本上是教人如何做人这个论点，我看是没有什么可以争议的。

儒家的基本资源丰富

荀子提出这样的一个看法，认为所有东西都有“气”，但只有树木花草才有“生”，只有动物才有“知”，只有人才有“义”。“义”就是人内在的道德自觉。这是荀子的看法，孟子就更不用说了。从这个角度上面来讲，在很早的时候，中国就出现了天地万物之中，以人为贵的看法。贵的意思就是说，它聚集了很多价值，指的是一个人出世的时候，就具备了很多价值。人就是价值的源头，不是一个生物群类。这是儒家的一个基本资源。

儒家不是从简单的、规约的方式来说人是一个理性动物，或人是一个政治动物，或人是一个工具动物，或人是一个语言动物。儒家不是从这个角度来作简单的比喻，而是把人当成一个多元多样性的存在，来加以掌握。

人，基本上是一个感性的动物，是世界上最有感情的，因此才讲仁爱的仁，是一种不忍之情，是一种同情，是一个感性。人也是一个社会动物，而不是孤立绝缘的个体，人的生物性，使他的行走能力，他的自我生存能力，都比其他的动物要差，但如果组织社会，人就会有很大的威力。人也是一个政治动物，与亚里斯多德的看法相近。同时，人是一个历史动物，也就是说人有记忆，而且有集体记忆。人也是一种有终极关怀，向往永恒的动物。